Мидраш рассказывает, что благословения приходят от смиренности («анава»). Это означает, что благословения придут к человеку только когда он пробудит в себе смирение. Итак, как же нам пробудить смирение?
Мы знаем, что Моше считается скромнейшим из всех когда-либо живших на земле людей. «Тиферет Шломо» объясняет, что, когда мы говорим о скромности и смирении, имея в виду Моше, речь не идет о смиренности человека. Любой может достичь некоего уровня смиренности. Скромность и смиренность, о которой мы говорим, имея в виду Моше, - это уровень истинной покорности, которая и является единственным путем подключиться ко всем благословениям. Моше заслужил говорить напрямую с Творцом, потому что он достиг истинной смиренности через огромные уровни подключения и откровения, которых он достиг в результате своей духовной трансформации и внутреннего роста.
Смирение не означает просто, что мы духовные и знаем, что нехорошо совершать поступки под влиянием эго или говорить с людьми свысока. Работа на выработку смиренности – это хорошо, но это не та анава, покорность, которая была у Моше и к которой мы должны стремиться. Так что же такое настоящее смирение, какое было у Моше?
По мере того как мы все ближе и ближе становимся к Свету Творца, мы естественным образом начинаем видеть, насколько мы, на самом деле, малы. «Кедушат Леви» использует аналогию с маленькой свечой: чем дальше она от солнца, тем больше у нее способности осветить тьму, но чем ближе она к солнцу, тем она производит меньше света, потому что ее свет теряется в потоке лучей солнца. То же самое и касательно нас. По мере того как мы духовно растем и развиваем в себе все бОльшую близость к Свету Творца, скромность и покорность приходят к нам естественным путем. Это не то, над чем человеку нужно работать. Если мы приближаемся к Свету Творца, нам становится ясно, насколько мы крошечно малы. Если смирение не приходит к нам естественным путем, то это знак, что нам нужно работать над развитием этой способности. И поскольку смирение – это основа для благословений, то это вопрос, который мы должны задать самим себе: приходит ли ко мне смиренность естественным путем?
К сожалению, даже для тех из нас кто работает над собой духовно, желание обрести покорность – это вопрос работы, а если это работа, то это указывает на то, что мы далеки от Света Творца и уходим все дальше. Потому что если мы будем по-настоящему приближаться к Творцу, смирение придет к нам естественным путем; становясь ближе к Свету Творца мы натурально видим, сколь мы малы и незначительны в сравнении с Ним. Если смирение не приходит к нам естественным путем, это ясно указывает на то, что мы не приближаемся к Свету Творца, что мы не растем и, как следствие, все великие вещи, которые мы делаем, и все величайшие вещи, которые видят в нас люди, не значат абсолютно ничего.
Мы думаем, что работа над собой означает сопротивляться своим реакциям, когда кто-то делает нам что-то негативное, потому что мы знаем, что это важно – не иметь великое эго – и мы хотим быть в этом смысле духовными. Несмотря на то, что такое поведение – это хорошо, оно не является проявлением истинной смиренности, и также это не является признаком того, что мы растем.
Если мы растем и надежно подключаемся к Свету Творца, смирение приходит естественным путем. Если смирение к вам не приходит естественным путем, то забудьте о том, что вы делаете, забудьте обо всем, что там люди в вас видят, потому что это означает, что вы не растете или не подключаетесь более крепко к Свету. Когда мы растем, наша собственная незначительность становится день ото дня все яснее и яснее. Но если естественным образом не приходит принижение нашего эго, то это наиболее явный признак того, что мы не растем в своей подключенности к Свету Творца.
Таким образом, неважно, что кто-то думает о нас или что мы делаем. Все, что важно – это чтобы мы задавали себе простой вопрос: растет ли день ото дня естественным образом моя смиренность? Ответ – если вы приближаетесь к Свету Творца, тогда смиренность должна прийти к вам естественно.
