Пекудей 2022: Стать строителем мира

Глава Пекудей Торы завершает рассказ о постройке скинии, о которой повторялось в пяти предыдущих главах. Почему описание устройства переносного Храма повторяется пять раз? 

Рамбан даёт прекрасное объяснение. Он пишет, что в каждой из пяти книг Пятикнижия есть своя энергия. Например, в книге Берешит говорится о патриархах, кто составляет духовный аспект всего человечества. Книга Шмот (Исход) начинается с галут, изгнания, тьмы и заканчивается Светом, жизнью, Синаем, что символизирует мудрость и бессмертие, и Мишканом, скинией. 

Истинное освобождение невозможно без полного искупления, это не просто выход из тьмы. Достижение определённого духовного состояния становится ключевым. Не считается, что человек полностью освободился из тьмы, если не произошло трёх вещей, действительного искупления, действительного возвышения; и после этого – жизнь, озарённая Светом Шхины, которая не только освещает его путь всё время, но и окружает его, делая Светом на всех путях. И тогда человек превращается в меркаву. 

Слово «меркава» занимает фундаментальное место в каббалистических учениях. Патриархи стали меркавой, каналами, соединяющими нас с высшим Светом. «Меркава» буквально означает «колесница», символизируя того, кто ведёт Свет в наш мир, словно сидя на колеснице Света. 

Человек должен достичь такого состояния, когда Свет Творца, окружающий его заметен не только ему самому, но и окружающим. Это состояние, в котором человек постоянно буквально сияет Светом. Но этого недостаточно. Человек должен стать меркавой, колесницей, той могучей опорой, которая раскрывает Свет Творца в этом мире. 

Рассказ о скинии повторяется в Торе пять раз, потому что это не просто рассказ о постройке скинии в пустыне, это обсуждение того, как каждый из нас может достичь двух вещей: чтобы Свет Творца покоился на нас, где бы мы ни находились; чтобы мы становились колесницей Света Творца. 

Творец не может раскрыть Свой Свет в этом мире. Подумайте об этом! Единственный путь для Света Творца быть раскрытым в этом мире – через меня! Через вас! Через меркаву. Через тех, кто поднимается на уровень канала для Света Творца. 

Зачем в мире существует боль? Почему Творец не вмешивается в ужасные события, которые происходят в мире? Ответ простой – Творец не может раскрыть Свой Свет в этом мире! Только мы, если становимся меркавой, колесницей, можем это делать. Но без лошадей и самой колесницы возница никуда не доедет. 

Мир устроен так, что нужны колесницы. Наша задача – стать колесницей Света. Каждое из пяти повторений описания скинии пробуждает в нас желание стать меркавой. Пять глав Торы даруют нам способность стать меркавой, потому что есть пять уровней души. Это – инъекция меркавы. Чтобы глубже понять это красивое учение, обратимся к двум стихам пророка Иезекииля, в которых Творец обращается к нему: «Человек! Расскажи израильтянам о размерах Храма! И когда они услышат о размерах Храма, они устыдятся своих отрицательных поступков». Странно, почему Иезекииль призывает задуматься о размерах Храма и почему это немедленно должно пробудить чувство стыда? 

Речь идёт о меркаве. Описание Храма создаёт в нас понимание, чем мы должны быть, и вызывать чувство стыда от того, чем мы занимаемся вместо этого. Одним из индикаторов правильного подключения в этот Шаббат является чувство стыда. 

Мы здесь не для того, чтобы быть духовными людьми. Мы здесь чтобы стать меркавой, раскрывать Свет Творца в этом мире. 

Рамхаль, великий каббалист, говорил, что несмотря на то, что каждый человек рождается со способностью вести духовную работу, оказывать влияние, приносить трансформацию, изгонять тьму и приносить Свет, работа одного человека способна приносить плоды, а работа другого – нет. При том, что они используют одни и те же духовные инструменты. Надо понимать, что одного умения выполнять духовную работу недостаточно. Необходимо убедиться, что работа эффективна, и это должно быть постоянным даром Творца.  

Рамхаль считает, что у горы Синай была получена не только Тора, Свет мудрости и бессмертие, Творец дал израильтянам благословение, которое позволяет сделать их работу эффективной. Он говорит, что невозможно за пару мгновений на Синае получить всю мудрость. Это было главным приготовлением к подлинно духовной работе, работе меркавы, колесницы Света Творца в этом мире. Тогда Творец дал всё необходимое для возвышения человека, дал силу быть воплотителем Света Творца чтобы его работа приносила хорошие плоды, необходимые для исправления мира. 

Человек может использовать много духовных инструментов, но они должны быть благословлены на то, чтобы принести добрые плоды, необходимые для исправления мира. Рамхаль говорит, что этот дар постоянно обновляется, каждый день, каждое мгновение. 

Теперь у нас есть абсолютно новый взгляд на нашу духовную работу. Важно не просто делать духовную работу, а делать такую духовную работу, которая приносила бы добрые плоды для исправления мира! Как получить такое благословение, которое позволит выполнять свою духовную работу как меркава? 

Каждый из нас проживает две жизни: частную и коллективную. Многие из нас приходят сюда чтобы получить Свет – для себя, своей семьи. Но как часто вы задумываетесь о своей ответственности перед коллективом? Иметь Свет в личной жизни важно, но наша настоящая жизнь должна быть сконцентрирована на коллективном. Ари говорил, что наша молитва может сделать очень мало, если мы не молимся за Цибур, коллектив. Поэтому он призывал не молиться, если нет правильного сознания, потому что тогда слова ничего не значат. Ари говорил, что перед молитвой нужно пробудить в себе любовь к другим. 

Рамхаль говорит, что Свет Шефа (изобилия), который мы призываем, приходит к сообществу, которое мы называем «Кнессет Исраэль». Всё изобилие приходит к членам коллектива, а остальные получают лишь малую толику его, «хок», только то, что необходимо, малые осколки Света, необходимые для выживания. Поэтому необходимо жить только для общества! Каждый день жить в этом сознании, не начинать молитву, не сканировать Зоар, не использовать никакие духовные инструменты без того, чтобы настроить своё сознание на то, что вы делаете это ради коллектива. Колесницы – Авраам, Ицхак и Иаков – жили на 99% ради общества и только на 1% - для себя. В этот Шаббат полезно оценить, какой процент своей жизни вы проживаете ради общества. 

Рав Ашлаг в книге «Мудрость Истины» объясняет, что такое ответственность. В основе общества и каждого человека лежат три слова, которые должны быть его неотъемлемой частью: Хесед, Мишпат и Цдака. Хесед – милосердие, Мишпат – справедливость, Цдака – благотворительность. 

Хесед – это абсолютно полное отсутствие ответственности перед другим человеком, всё, что я делаю – исключительно от доброты. Это очень важная часть жизни, но не самая важная её часть. 

Мишпат – это правила, если я взял у человека сто долларов, то должен вернуть. Справедливость означает то, что должно произойти, то, что ты должен. Хесед – это когда ты добр к кому-то без всякой причины, ты ему ничего не должен и поступаешь так исключительно из-за своей доброты. Мишпат – это когда ты абсолютно уверен, что у тебя нет выбора, ты должен. Нужны оба эти принципа, чтобы мир мог существовать, нужен и Хесед, и Мишпат. 

Большинство из нас, делая Цдаку, считает, что проявляет милосердие, Хесед. Маймонид объясняет, что Цдака основана на сознании того, что я должен миру. Я не ответственен за мир, я должен миру. Он говорит, что большинство из нас понимает Хесед как ситуацию, что я никому ничего не должен, и Мишпат – как обязательство исправить ситуацию, и Цдака находится посередине. Но на самом деле, Цдака – это долг, а не акт доброты. На самом деле, Цдака – это скорее Мишпат. 

Если ты не рассматриваешь Цдаку как своё обязательство перед миром, ты не достигнешь состояния меркавы и не получишь благословение, чтобы твои действия действительно приносили плоды доброты, ты не достигнешь изобилия. Единственный способ достичь этого – через Цдаку. Цдака – это «я должен миру». 

Надеюсь, что благодаря этому учению и дару этого Шаббата у нас появится другой взгляд на жизнь, мы примем на себя нашу ответственность и будем проживать свою жизнь, чувствуя долг перед другими людьми. Именно долг, не ответственность, не милосердие. И такой взгляд – единственный, что позволит вам стать колесницей Света, получить благословение, которое позволит вашей духовной работе действительно приносить плоды доброты для изменения мира, и это единственный путь, соединяющий вас с изобилием. Потому что изобилие, как говорит Рамхаль, приходит только к «Кнессет Исраэль», сообществу. Но для того, чтобы стать членом сообщества, нужно осознать, что ты должен сообществу, ты должен миру. И, конечно, ты должен действовать чтобы отдать свой долг. Не из-за того, что ты добр, а из-за того, что ты должен миру. И это единственное сознание, которое соединяет вас с сообществом. 

Рав Ашлаг говорил, что, если ты не член сообщества, ты никогда не достигнешь искупления. Даже если ты духовный, добрый человек, который делает столько добра для людей. Нет, только если ты член сообщества, ты сможешь заслужить искупление. Только такие люди смогут достичь Гмар Тикун. 

Рав Ашлаг разработал концепцию Строителей мира, которую реализует Каббала Центр. Жизнь тысячи людей, прошедших курс Основ Каббалы 1, стремительно и радикально меняется. Но распространение мудрости Каббалы ради улучшения жизни людей - только 49% нашей работы. 51% в том, чтобы каждый человек взял на себя ответственность быть строителем мира, выплатить свой долг перед миром, становясь частью Цибура, сообщества, коллектива. У нас есть заслуга построить фундамент для такой цели благодаря нашим ученикам, которые привнесут эту мудрость в мир. 

Теперь мы понимаем важность этого Шаббата. Мы хотим, чтобы Свет Творца пребывал с нами постоянно, мы хотим стать колесницей Света, который не может быть раскрыт в этом мире иначе как через нас. Мы хотим иметь заслугу получить благословение, чтобы наша духовная работа приносила хорошие плоды для исправления этого мира. Мы понимаем свой долг перед миром и начинаем жить с полным духовным пониманием, что все наши действия должны быть направлены на благо коллектива. Мы хотим жить своей жизнью как часть Цибура, и единственное условие, чтобы стать членом коллектива – осознать наш долг перед миром.