Ахарей Мот-Кедошим

В главе Кедошим даны все секреты Торы, главная заповедь - Возлюбить ближнего своего как самого себя. Эту мицву тяжелее всего выполнять, потому что часто. Песах, например, раз в год, ты к нему готовишься и знаешь, что получишь. Но «возлюбить» нужно каждую секунду!

В идеальном мире ты должен ко всем относиться как к себе. В нашем мы мире мы начинаем с самых близких, потом расширяемости круг. Потом возникает ещё круг - сообщества на работе и пр. Потом все круги объединяются в один большой круг.

Но именно с близкими тяжелее всего, ты к ним предъявляешь самые высокие требования, и их тяжелее всего простить.

Раби Шимон в главе Кедошим Зоара пишет, что «ты должен быть святым, потому что Я свят». Он говорит: «Просыпайтесь!» Наше желание получить для самого себя делает нас глухими к голосу Творца.

Земля находится под крыльями Творца. Мы живём под сенью Его крыльев.

Когда Творец создал мир, Он хотел раскрыть глубину. Сначала Свет и тьма были взаимовключены друг в друга. Свет и сосуд были вместе. Потом произошёл первый цимцум, в результате чего была создана Чистая система. В ней нельзя было получить для себя.

Потом произошёл второй цимцум, Правая и Левая колонны объединились, Мальхут поднялась к Бине. Так была создана нечистая система. Она разрешает нам в начале жизни быть эгоистами, получать для себя.

В нашем мире Свет и тьма, добро и зло, правое и левое - вместе. И в нашем мире мы не видим, не ощущаем, не знаем Творца.

Если человек живёт только в этом мире, у него всегда чередуются хорошие периоды жизни и плохие. До Конца Тикун невозможно чтобы на внешнем аспекте всегда было хорошо.

Желание получить для себя покрывает Свет. Оно его ограничивает.

Быть святым - быть над крылом Творца. Там, где нет добра и зла.

Но нам нужно жить здесь. Тело наше - на Земле. Наши ноги трогают этот мир. А голова - там.

Если наше тело на Земле, под сенью крыльев Творца, а голова - над ними, то неважно, что происходит, нам хорошо.

Рав Ашлаг в книге «Мудрость Истины» в статье о свободе пишет, что, когда человек что-то хочет, он представляет чёткую картину в своей голове. Это даёт наполнение. Но когда человек сыт, то наполнения больше нет. Поэтому происходят падения.

Элияу Ярдени говорит, что, когда ты хочешь что-то конкретное, например, стейк, нужно думать, что ты хочешь Свет. Нужно соединить то, что ты хочешь, со Светом Творца. И тогда, когда стейк приходит, ты говоришь: «Нет! Я не хочу стейк, я хочу Свет Творца!».

Сначала это трудно сделать, выглядит как будто ложь. Но это тренировка. Эта практика позволит тебе желать Свет Творца не только тогда, когда тебе плохо, но и тогда, когда - хорошо. Гораздо важнее научиться иметь желание Света, когда всё хорошо! Обычно, когда всё хорошо, нам не нужен Свет. Именно когда тебе хорошо, нужно искать Свет, иначе он отойдёт.

А когда тебе плохо, то нужно помнить, что это - иллюзия. На самом деле, тебе хорошо, просто Творец хочет, чтобы ты выучил этот урок и благодаря этому сделал исправление. Когда человек забывает, что хочет не денег, а Свет Творца, - происходит разрушение, чтобы он вспомнил.

Мы живём под крылом Творца. Тело должно соблюдать законы этого мира. А сознание должно быть над крылом, в другой реальности, где нет добра и зла, где всё идеально. И мы должны быть готовы пожертвовать своей жизнью.

На внешнем аспекте нужно решать проблему, а на внутреннем - спокойствие.

Мы должны жить в двух мирах одновременно: в Олам аЗэ - телом под крылом Творца, и в Олам аБа - головой - над. Только так мы можем выполнять заповедь «Возлюби ближнего своего как самого себя».

Когда я хочу только Свет, я подключаюсь к Свету, который есть во всём сущем, а не к иллюзии этого мира. Только заповеди помогают нам очиститься от иллюзорного видения этого мира.

Зоар объясняет происхождение и структуру миров, нам важно это изучать чтобы знать. Знать, а потом забыть! И жить в слепой уверенности в Свете Творца. Как Иванушка-дурачок.

Я знаю всё и я ничего не знаю.