В недельной главе Шмини на восьмой день Моше думает, что он мог бы быть Первосвященником, но, как говорит Мидраш, Творец вместо этого говорит ему, что Аарон и дети Аарона будут Первосвященниками и теми, кто будет совершать важную духовную работу в Мишкане. И когда читаешь это повествование, звучит, как будто Моше не только был сбит с толку, думая, что Первосвященником станет он, но также почти как будто бы Творец хотел, чтобы он был в заблуждении.
Мидраш говорит, что когда Моше был избран стать лидером и вывести народ Израиля из Египта, он то и дело спорил с Творцом. Творец сказал Моше, что он хочет, чтобы он стал тем самым человеком, проводником, который принесет Свет и лидерство израильтянам и вызволит их из Египта, но Моше говорит: «Нет, я не тот, кто для этого нужен», и так продолжается семь дней, туда-сюда.
Тогда Творец говорит Моше: «Я тебе семь дней подряд говорю, что ты должен стать тем, кто выведет израильтян из Египта, а ты продолжаешь говорить мне, что я должен послать кого-то другого. Тогда я обещаю, что придет время, когда роли поменяются, когда ты семь дней будешь думать, что ты для чего-то избран, но, в конце концов, я скажу тебе «нет». И это относится к тому, о чем мы сейчас говорим: Моше совершает духовную работу в Мишкане первые семь дней, но на восьмой день Творец говорит: «Ах, извини, это не для тебя. Призови Аарона и его сыновей, они станут теми, кто будут коэнами и будут выполнять эту работу».
Споря на протяжение семи дней с Творцом, Моше думал, что его брат Аарон, а не он, был тем самым человеком, который мог вывести израильтян из Египта. Так что, в независимости от того, что его мысли были о собственном брате, понятно, что они не были эгоистичными. Почему же тогда кажется, будто Творец его за это наказывает? Почему кажется, будто для Творца было важно, чтобы Моше думал неверно первые семь дней, будто это станет его работой, а затем, в конечном итоге, сказать ему призвать Аарона и его сыновей, ведь именно на них будет возложена работа Первосвященника? В чем секрет?
Ответ кроется в интересном уроке из Мидраша, который приводит франко-испанский каббалист, где он говорит, почему для строительства Храма было выбрано конкретное, особое место на вершине горы в Иерусалиме. Мы знаем, как учат нас каббалисты, это физически то место, из которого был создан Адам, именно сюда был приведен Ицхак для заклания, это то место, где, как говорят, Ноах принес жертву, пережив Потоп; однако, была одна-единственная причина, почему это место было выбрано, чтобы на нем был построен Храм.
Что это была за причина? Чтобы ответить на этот вопрос, он приводит Мидраш, в котором рассказывается о двух братьях, у которых были поля, граница между которыми пролегала в этом самом месте. Однажды они нашли большое сокровище на этой границе, как раз между двух полей, и стали спорить, кому принадлежит сокровище, и каждый из них говорил: «Это не мое, я вижу, где оно было найдено, это твое сокровище». Каждый из них хотел, чтобы сокровище досталось другому, и они по-честному не хотели присваивать его себе. Творец увидел, как каждый из братьев хотел отдать его другому, и Он решил, что здесь и будет Алтарь, и Храм должен быть построен здесь. Таким образом, Мидраш рассказывает нам, что Храм был построен именно в этом месте, потому что ни один из братьев не хотел забрать себе сокровище и даже не хотел его разделить; их любовь друг к другу была столь сильной, что первый порыв каждого из братьев был отдать второму, нежели забрать себе.
Итак, Мидраш говорит, что это и есть причина, по которой Храм был построен на этом месте, а не из-за всего остального. Мы всегда говорим об идее «люби своего ближнего как самого себя», но в корне, когда об этом думаешь, самая могущественная любовь – это не дарование. Дарование – это когда у тебя есть что-то, и ты знаешь, что это твое, но собираешься поделиться этим или кому-то отдать, или же дарование – это отдать что-то свое просто потому что чувствуешь любовь к другому человеку. И очень важно понимать, что то, что произошло между теми двумя братьями, это не то, что один брат делился с другим, а любовь, которая была у одного к другому, была настолько безграничной, что их первым порывом было даже не отдать, а сказать «это совсем не мое», а это совершенно иная ступень по сравнению с «у меня это есть, и я собираюсь поделиться этим с тобой». Скорее, это «я люблю тебя так сильно, что я даже не вижу, как это может быть моим. Это абсолютно точно твое».
Вот что произошло между этими двумя братьями, и секрет такого типа любви стал тем, что позволило построить Бейт Амикдаш, Храм, в том самом месте. Нам следует понять, что величественнее дарования и даже величественнее «люби ближнего, как самого себя», которое проявляется в акте дарования, - любовь, настолько великая, что ты уже не видишь ничего как принадлежащее тебе, но ты сразу же видишь, что это чье-то еще, и, таким образом, успеваешь отдать им это раньше, чем успеешь забрать себе. Это очень важный секрет, и именно его мы находим в истории про Моше и Аарона.
Когда Творец пришел к Моше и сказал ему: «Ты тот, кто выведет народ Израиля из Египта», Моше стал говорить, что лучше бы это сделал его брат, не из скромности. Скорее, в силу его любви и признательности Аарону первым его порывом было сказать, что это право должно перейти к Аарону. Таким образом, когда Моше говорит: «Отправь кого-то другого», - он имеет в виду «Отправь Аарона, поскольку он более велик, чем я, он более духовен, чем я, он более возвышен, чем я, он - именно тот, для кого это задание».
Так что, когда мы понимаем это, значит, что у Пылающего Куста, когда Творец приходит к Моше, не было проявления духовности Моше. Было проявление того, что его настолько переполняло чувство признания высокой ценности Аарона, что он не мог видеть ничего иного помимо факта, что Аарон был тем, кому под стать была эта задача.
И это было причиной – и это очень важно понимать – того, что Моше заслужил вывести израильтян из Египта, потому что в течение тех семи дней он был переполнен любовью и признанием к Аарону, а также желанием отдать ему все. Вот почему Моше смог быть проводником для Искупления. Так что это не было просто спором между Моше и Творцом. Это был шаг, который дал Моше способность раскрыть Свет Конечного Искупления.
Творец говорит Моше, после семи дней споров: «Иди, стань лидером, и когда Аарон тебя увидит, его сердце наполнится радостью. Потому что точно так же как велика твоя любовь к нему и признание, и ты считаешь, что это он должен стать проводником во имя Искупления, он чувствует то же самое по отношению к тебе». И именно воссоединение любви и признательности между Моше и Аароном позволили Избавлению произойти. Поскольку великий Свет, как мы уже говорили, должен быть раскрыт через апогей великой любви и признательности, и здесь Моше желал первым делом отдать Аарону, а Аарон желал первым делом отдать Моше.
Итак, мы задали вопрос, почему Творец позволяет Моше пребывать в заблуждении семь дней, думая, что, возможно, он будет Первосвященником? Потому что для того, чтобы зажегся великий Свет Мишкана, должны были быть, как и во время Искупления, всепоглощающая признательность и любовь Моше, готового отдать Аарону, и то же самое у Аарона, чтобы отдать Моше. Таким образом, Мидраш очень красиво говорит, что помимо тех двух братьев, у которых были два поля на месте, где был построен Храм, мы не находим в истории двух людей, которые настолько сильно любили и ценили друг друга, что их первым желанием было, чтобы второй из них получил раньше него самого, как это было у Моше и Аарона. Откуда мы знаем, что Аарон по-настоящему испытывал великую любовь и признательность к Моше? Потому что, как мы уже сказали, Творец говорит Моше: «Аарон выйдет тебе навстречу, и в сердце у него будет радость». И Рабби Шимон Бар Йохай говорит, что это был момент, когда Творец увидел безграничную любовь Аарона к Моше, и Он говорит: «Это тот человек, который должен быть Первосвященником. Этот тот человек, который может раскрыть Свет Мишкана».
И это точно так же справедливо для наших жизней. Будь то между супругами, друзьями и так далее, если вы хотите зажечь настоящий великий Свет, состояние любви и признания, которое заставляет человека сказать: «Этот человек достоин этого больше, чем я» - вот то, что зажигает великий Свет. Как мы сказали, это то, что зажгло Свет Искупления в Египте, это то, что зажгло Свет Мишкана, и это то, что зажгло Свет Бейт Амикдаш, Храма.
Если бы не радость Аарона по поводу назначения Моше, которую он испытал за него как за самого себя, Искупление из Египта не могло бы произойти. Если бы не любовь двух братьев, когда каждый желал, чтобы второй получил сокровище, Свет Бейт Амикдаш не смог бы быть зажжен. Это то состояние, в котором мы должны пребывать в наших повседневных взаимосвязях – с людьми, с которыми мы близки и затем, в конечном счете, с большим и большим количеством людей. Свет Конечного Искупления может быть зажжен человеком, который приходит к состоянию настолько безграничной любви и желания дарования, что его первым порывом является «Этот человек достоин этого». Это очень важно понимать.
