Постоянная потребность напоминать себе про Свет

Но подключение, которое ведет к знанию, это не только лишь духовное ощущение, которое испытывает человек. Есть, собственно, знание, которое приходит вместе с ним. Рав Ашлаг говорит, что это - наивысшее состояние познания, к которому мы должны всецело стремиться. Что еще важнее, говорит он нам, это то, каким образом мы достигаем этого наивысшего состояния познания, сознания и осознанности: через постоянный пересказ своему сердцу, или через постоянное напоминание о существовании Света Творца. Вот так мы достигаем единения со Светом Творца, так мы достигаем истинного познания Света Творца и связи с ним.

Отношения между нами и Светом Творца должны достичь такого состояния, когда наше восприятие и осознание Света Творца очевидны и ясны, нежели основаны на вере или веровании, как настоящее, исходящее изнутри, понимание Света Творца, когда мы достигаем состояния, в котором мы будто бы разговариваем с Творцом, как мы разговариваем со своим другом. Когда мы стоим напротив друга и ведем с ним разговор, нам не нужно убеждать свой разум в том, что друг существует, поскольку для нас это очевидно. Он стоит перед нами, мы общаемся с ним, и существуют те самые взаимоотношения и связь. В нашем уме нет никакого сомнения, которое могло бы окутать этот диалог и эту связь; нам это ясно, и тогда на основе этого мы вступаем в разговор. Почему? Потому что наши глаза, которым мы доверяем, говорят нам, что наш друг находится перед нами. Мы чувствуем, что он здесь, что он нас слышит, и что его слух открыт к восприятию. Мы пришли к такому пониманию благодаря неопровержимым фактам. В нашем уме нет никакого сомнения в том, что наш друг – перед нами. Знание о нашем друге, с которым мы говорим, является ясным – здесь нет ни веры, ни сомнения. Этот факт столь же четок в нашем уме и нашем сердце, как и любая другая вещь, о которой мы знаем, что она истинна. Таким образом, когда мы говорим с нашим другом, разговор плавно течет. 

Однако, подумайте, к примеру, о ситуации, когда у нас плохая телефонная связь. Разговор не течет, потому что мы что-то говорим и мы не уверены, что наш друг нас услышал, или вообще, он все еще на линии или нет. Потом наш друг что-то говорит, и мы не уверены, что услышали его… это не назвать разговором, который течет. А плавно текущий разговор – необходимость, поскольку он зависит от уверенного соединения. Он базируется на уверенности в том знании, что человек, с которым мы разговариваем и с которым связываемся, находится тут, абсолютно точно, без всякого сомнения. Это и есть, как называет это Рав Ашлаг, знание, находящееся внутри нашего ума и сердца. 

Рав Ашлаг использовал пример того, как можно сидеть с другом в креслах спиной к спине, так, чтобы наши глаза не видели нашего друга, а уши не обязательно хорошо его слышали. И тогда, хотя мы знаем, что он здесь, наша уверенность относительно коммуникации ослаблена. В такой момент наш разговор – это проявление уровня связи, который уже не будет столь ясным. Это уже не будет плавно текущий разговор, даже если своим умом мы знаем, что, конечно, он сидит здесь позади нас. 

Итак, давайте представим себе такую реальность. Мы пытаемся говорить с кем-то, кто сидит позади нас. Мы находимся ничуть не дальше, чем если бы сидели друг напротив друга, но наш разговор уже не клеится. Это будет абсолютно не текущий плавно разговор, ему будет мешать отсутствие ясности у наших пяти чувств, которая была бы, находись наш друг перед нами. Такого рода разговор не очень-то пойдет, говорит Рав Ашлаг, потому что наше сердце еще не утвердилось в этой связи. Однако, когда наш друг сидит напротив нас, и наши глаза его видят, и мы знаем, что его уши нас услышат, наше сердце полно ясности и утверждено в данной связи, и, таким образом, у нас может состояться разговор, который будет плавно течь. И все же, беспокойство о ясности присутствия нашего друга, когда он сидит к нам спиной и наши глаза его не видят, приводит к разговору, который уже «не течет». Из-за этого сомнения, пробужденного в сердце, разговор уже не может двигаться вперед.

И это то, что сказано в Торе, что цель духовной работы и цель духовного изучения – это то, что называется «постоянным привнесением в сердце», что значит пробуждение постоянной связи и уверенности … постоянно знание. Нужно, чтобы было это постоянное возвращение Света Творца в наше сознание и сердце, чтобы разговор со Светом Творца стал «потоком», а не прерывистой связью; прерывистая связь не всегда приносит Свет.

Сказано в Талмуде, что, если наши молитвы «текут», то мы знаем наверняка, что наши молитвы получат ответ. Когда наша связь со Светом Творца – текущий поток, что значит, мы дошли до уровня знания без сомнений в той связи, которая у нас есть со Светом Творца, тогда все наши молитвы будут услышаны, и каждое наше подключение будет раскрывать Свет. Когда же это прерывистая связь, когда это связь, в которой есть сомнение или отсутствие ясности по поводу существования Творца, не все молитвы найдут ответ или проявление.

Итак, вот что имеется в виду, когда говорится, что нам нужно познать и привнести это в свое сердце. Это означает, что наивысшее состояние духовного существование – это когда наши взаимоотношения, уверенность и знание Света Творца пробуждаются постоянными напоминаниями. Таким образом, в течение дня, мы должны постоянно напоминать самим себе, говорить себе и продолжать фокусироваться на том, что Свет Творца существует и что все является Светом Творца, и, поэтому эта работа должна быть целенаправленной.

Рав Ашлаг использует термин «тяжелая работа». Мы должны проделывать трудную работу, напоминая себе о существовании Света Творца вокруг нас и внутри всего вокруг. Это приводит нас к уровню знания Творца. И таким образом, говорит Рав Ашлаг, что, если мы будем трудиться тяжело и прилежно для пробуждения такого уровня знания существования Света Творца, то мы придем к уровню, который называется «эмуна», наивысшая степень уверенности. И что затем она станет настолько сильной, что мы достигнем наивысшего состояния «двекут», высочайшего состояния единения, со Светом Творца.