И сказал Творец Аврааму «Лех Леха», что значило «Ступай же из земли своей». Авраам отправился в землю Ханаанскую, известную сейчас как Израиль. Творец сказал ему: «И я сделаю тебя великим народом. Я благословлю благословляющих тебя, а злословящих тебя прокляну. Я сделаю процветающим тебя там».
И сказал Творец Аврааму «Лех Леха», что значило «Ступай же из земли своей». Авраам отправился в землю Ханаанскую, известную сейчас как Израиль. Творец сказал ему: «И я сделаю тебя великим народом. Я благословлю благословляющих тебя, а злословящих тебя прокляну. Я сделаю процветающим тебя там».
Авраам пришел в Ханаан, где был голод, и он не знал что делать. Ему предстояло решить, оставаться ли ему в Земле обетованной или идти в Египет, поскольку там была пища. И он решил вернуться в Египет, оставив место, куда велел отправиться Творец, где Творец обещал ему процветание и благословения.
Интересно разобраться в этом. Аврааму не только было сказано Творцом пойти туда, но также ему было сказано, что он будет процветать там, и потому, когда он приходит и видит голод, это, конечно, заставляет сомневаться. Такое часто случается на пути духовного роста, всегда появляются причины для сомнений. На самом деле, перед важным благословением, новым развитием или следующим уровнем человек часто начинает сомневаться. Потому, когда Авраам приходит в землю Ханаанскую и встречает там голод, то он, несмотря на то, что Творец обещал ему процветание, решает вернуться в Египет, поскольку не находит хлеба для себя и своей семьи.
О выборе, который сделал Авраам, каббалисты дискутируют вот уже тысячи лет. Правильно это было или нет? Следовало ли ему сохранять уверенность и, невзирая на голод, остаться в земле Исраэль? Должен ли он был верить в то, что случится чудо, что он сможет прокормить себя и семью? Или же пойти в Египет было верным решением? По мнению одного из величайших испанских каббалистов Нахмана, или Рамбана, Авраам «немного пал», совершил ошибку, пойдя в Египет. Ему следовало остаться в земле Исраэль и сохранять уверенность, тогда бы случилось чудо, он смог бы найти пропитание.
Но как же нам понимать решение Авраама? И самое главное, в чем здесь урок?
Для того, чтобы ответить на эти вопросы, я бы хотел поделиться историей из Талмуда. В ней говорится, что мудрецы, великие души, сидели и обсуждали уровень своей духовности – то, где они находятся в процессе своего духовного развития и роста. В течение всего этого обсуждения каждый из них произносит: «Я в сравнении с моим отцом, как уксус в сравнении с вином». Они отмечают, как высоко удалось подняться их отцам, и как низко находятся они сами.
Эта дискуссия выглядит довольно странно. Мы говорим об очень высоких душах, людях, которые постоянно подталкивают себя к росту и изменениям, но даже они выявляют свои недостатки и сравнивают себя со своими отцами. Они обсуждают вещи, доступные их отцам, но ведь они могли бы с легкостью делать то же самое. Тут возникает вопрос: если эти мудрецы считают, что действия их отцов более возвышенны, что же мешает им самим начать делать то же самое?
И это подводит к очень важному пониманию – пониманию правды.
Когда Раву Ашлагу, основателю Каббала Центра, было около семи лет, он решил, что никогда в жизни не будет лгать. Он учит, что человек не может подключиться к Свету Творца, если говорит неправду или живет во лжи. Это одна из тех вещей, которые мой отец, Рав Берг, рассказал мне, когда я был еще совсем ребенком.
Итак, что лучше: вести себя так, словно ты возвышенный человек, или показать свою истинную сущность и действовать соответственно?
Когда мудрецы говорили, что в сравнении отцами, они как уксус в сравнении с вином, они имели в виду то, что могут поступать так же, как их родители, но не находятся на том же уровне. А значит лучше упасть и остаться честным, чем лгать, но вести себя возвышенно. Правда – это фундамент нашей связи со Светом Творца.
Авраам знал, что правильней было бы остаться в земле Ханаанской. Но он также знал, что у него не было уверенности, необходимой для того, чтобы вызвать чудо, которое дало бы пропитание ему и его семье. И потому сказал, что лучше упасть и быть честным, чем лгать.
Если то, что мы говорим, или то, как мы поступаем, отличается от того, какие мы на самом деле, то мы не подключены к Свету Творца, мы просто не можем подключиться. Когда каббалисты говорят о мудрости каббалы, то называют ее Мудростью Истины, потому что вы не сможете подключиться к Свету Творца, вы опередленно не сможете подключиться к этой мудрости, Мудрости Истины, если вы не ведете себя в соответствии со своим истинным «я». И потому для Авраама было лучше пасть и находиться немного во тьме в Египте, чем жить и оставаться в земле Ханаанской, когда его сознание, его духовный уровень не соответствовали этому.
Итак, отсюда мы извлекаем огромный урок. Иногда легче, или мы думаем, что будет легче, идти против своего истинного «я»: говорить слова, которые не являются правдой, вести себя несообразно своему духовному уровню. Но помните, что сказал Рав Ашлаг: «Для того, чтобы подключиться к Свету Творца, лучше быть ниже, упасть и быть правдивым, чем поступать возвышенно и жить хоть в какой-то степени во лжи».
Сколько раз наше поведение было ложным? Даже в духовных вещах, в хороших вещах, мы позволяем себе действия, идущие в разрез с нашим истинным «я». Любая часть нас – наши слова или наши поступки, которые не являются истинными, отключают нас от Света Творца. Даже положительные действия. Духовные поступки, не соответствующие вашему уровню, которые не отражают то, каким вы являетесь на самом деле, не принесут Света. Они отключат вас от Света Творца. Потому что нет ничего более важного, чем быть правдивым.
Авраам знал, что неправильно идти в Египет, но он сказал: «Это то, где я нахожусь в данный момент, и лучше упасть, но жить правдиво, чем находиться во лжи». Это очень важный урок, который мы получаем в этот Шаббат.
Оригинальный текст на www.michaelberg.net
