Эмор

Глава Торы Эмор говорит об очищении священников. В предыдущих главах говорилось об очищении народа Исраэль, чтобы они были святы, то есть, чтобы на них было освещение Творца, чтобы между ними была Шхина. Шхина между людьми может быть только при наличии глобального сознания. Это означает осознание собственной уникальности для того, чтобы делиться с людьми. У каждого человека есть свои, уникальные качества, как у каждого органа в теле. И все органы слаженно работают для обеспечения жизни и здоровья всего тела в целом. 

В главе Эмор говорится об очищении священников от нечистоты. Корнем нечистоты считается смерть. Смерть – самая большая иллюзия окончания, конца Света. Нам кажется, что человек умер и он уже не вернётся. А человек жив, и он более жив, чем при жизни, так как он уже свободен от ограничений. Рав часто говорил, что похороны – самая большая иллюзия. 

В недельной главе Торы говорится также обо всех праздниках, в том числе, о сфират аОмер, счёте дней Омера. Объясним, какое сознание у нас должно быть во время счёта Омера. 

В Талмуде десять сфирот написано, что нет Света без сосуда. Рав Ашлаг объясняет, что мы не можем ощущать Свет без желания, без сосуда, который может его держать. Например, вы дарите человеку книгу, которая может помочь решить все его проблемы, но он в это не верит и даже не открывает эту книгу. Свет в книге есть, но он его не может раскрыть, пока не появится у него настоящее желание. 

Рав Ашлаг во Введении в мудрость Каббалы пишет, что распространение и исчезновение Света приготавливает сосуд к выполнению его работы. И это нам трудно понять. Свет распространяется чтобы создать желание в порядке четырёх фаз (Шореш, бхина алеф, бэт, гимель и далет или Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Мальхут). Затем происходит цимцум и Свет уходит. И теперь сосуд должен сам заработать Свет, который уже был раскрыт. Свет уже есть! Но пока сосуд не отключится от Света, он не может его захотеть по-настоящему. И поэтому мы в состоянии «on/off», «есть/нет». Невозможно постоянно держать один уровень. Ты делаешь всё, что можешь, но это не гарантирует, что не будет хаоса в твоей жизни. Будет хаос, потому что мы ленивы. Когда наступает твой следующий уровень, наступает хаос, тебя раскатывает катком, и, если ты будешь считать, что всё хорошо, ты пройдёшь испытание и перейдёшь на следующий уровень. И раскроешь огромный Свет. 

В Песах Свет распространяется к нам сверху вниз по воле Творца. Конечно, мы тоже используем какие-то инструменты чтобы притягивать Свет Творца: мацу, вино, 15 этапов Седера. Но это относительно, мы, как в Бесконечности, создаём сосуды. И сфират аОмер – это символизирует создание сосудов для Света, который уже был раскрыт в Песах. Песах – это создание Творца. Сфират аОмер – это наше участие. Сфират аОмер – это тяжелая работа по созданию сосуда, который может остаться навсегда. То понимание, которое мы получили в Песах, благодаря этой работе, мы можем получить в Шавуот навсегда. Относительно навсегда, потому что каждый год мы получаем всё новые и новые понимания, раскрываем уровень за уровнем. Каждый год мы чистим новый слой и переходим на новый уровень. Но пока мы это не ощущаем, так как мы на уровне Нефеш. Нефеш скрывает от нас то, что мы уже раскрыли. 

Рав Брандвайн раскрыл секрет сфират аОмер и Шавуота. Он пишет, что в Торе сказано: «И отсчитайте себе… от дня приношения вами Омера вздымания, семь полных недель; до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новый хлебный дар Господу». Почему сказано, что нужно себе отсчитать семь недель, это сорок девять дней, а потом сказано – пятьдесят? (В Торе написано «после Шаббата» так как слово «Шаббат» имеет три значения: Шаббат, праздник и неделя). 

Рав Брандвайн объясняет, что во время Швират аКелим (Разбиения сосудов) 320 искр Света упали в нечистую систему. Это 32х10, где 32 – нумерология Ламед Бэт, слова «лэв» (сердце). Выполнение заповедей Торы очищают первые девять Ламед Бэт, первые девять сфирот, это называется «Рапах ницуцим». Наша работа – поднять упавшие в клипот искры Света и вернуть их в Чистую систему. И тогда Творец помогает нам очистить последние, десятые Ламед Бэт, что есть Мальхут, как сказано: «Я уберу у вас камень с сердца». 

Мы знаем также, что есть пятьдесят врат Бины. Сказано, что Моисей был чуть-чуть ниже самого Творца, поэтому ему были доступны сорок девять врат. Моисей, «человек Бога», заслужил только сорок девять врат Бины? Но в Зоаре сказано, что ему открылись и пятидесятые врата. Благодаря своей работе Моисей прошёл через сорок девять врат, а Творец дал ему в подарок уровень пятидесятых врат. 

Поэтому написано «считай для себя» семь недель, потому что мы сами должны очистить семь нижних сфирот, и после этого Творец даст нам пятидесятые врата, которые для нас недоступны, только Творец это может сделать. И это есть секрет праздника Шавуот. 

Рав Брандвайн пишет также о Лаг баОмер, 33-м дне Омера, дне памяти Раби Шимона бар Йохая. В Израиле этот день празднуют очень широко, пожалуй, этот день и Пурим празднуют все без исключения израильтяне. Он спрашивает: почему день ухода Раби Шимона важнее дня ухода Моисея? 

В Талмуде написано, что, когда Моисей поднялся к Творцу, он увидел, что Он коронует буквы. «Для чего Ты это делаешь?», - спросил Моисей. И Творец поведал, что в конце поколения будет один человек по имени Акива бэн Йосеф, который объяснит значение шипов на буквах. Моисей воскликнул: «Будет такой человек! И Ты даёшь Тору мне?». И Творец ответил, что так задумано. 

У Раби Акивы было двенадцать тысяч пар учеников, и почти все они умерли за короткий промежуток времени – от Песаха до Шавуот – из-за того, что не любили друг друга. Раби Акива научил оставшихся в живых пятерых учеников, в числе которых был и Раби Шимон, благодаря им сохранилась Тора, и Мишна, и Талмуд, и Мидраш. И был написан Зоар. 

Рав Брандвайн пишет, что есть два вида освобождения: 1) освобождение от порабощения другим народом (выход из Египта); 2) освобождение от ангела смерти, вечное освобождение (получаем в Шавуот). Первое освобождение – освобождение тела. Второе освобождение – освобождение души. И между первым и вторым освобождениями есть 49 дней Омера. Рав Брандвайн объясняет, что между чудом выхода из Египта – Песахом – и дарованием Творцом полного освобождения (от ангела смерти) Он дал нам возможность заработать этот подарок – Свет полного освобождения. И эта работа и есть сфират аОмер, «считать для себя». Через этот счёт мы можем очищать себя и стать одним народом и одним сердцем. 

Сказано: «Ваихан Исраэль», «остановился Исраэль», использован глагол не в множественном (не «ваихану»), а в единственном числе. Они стали одним народом и благодаря этому получили Тору у горы Синай. 

49 дней очищения – это «бэ-лэв тов». «Лэв» - сердце, «тов» - хорошее, доброе. «Лэв» - нумерология – 32, «тов» - 17. 32 дня от Песаха до Лаг баОмера и 17 дней от Лаг баОмера до Шавуота, итого 49 дней. У учеников Раби Акивы, которые умерли до Лаг баОмера, было только сердце (лэв -32), а у пяти выживших – лэв тов (32+17). 

Мудрецы в Трактате Авот признали самым лучшим качеством человека лэв тов, добросердечие. Те ученики, у которых не было доброго сердца, умерли, остались в живых только пятеро, у которых было доброе сердце. Раби Шимон раскрыл этот Свет, который называется «Тов». 

Как написано: «Ваяр Элоким эт-аОр ки тов» («И увидел Господь, что Свет хорош»). Это тот Свет, который указывает сердцу быть добрым и выполнить заповедь «Возлюби ближнего своего как самого себя». Поэтому Раби Шимон получил разрешение раскрыть учение раби Акивы. Поэтому так важен Лаг баОмер – потому что был раскрыт «лэв тов». Рав Брандвайн пишет, что заслуга Раби Шимона и Свет лэв тов будет сопровождать нас до прихода Света Машиаха. 

Что нам нужно делать в дни Омера? – СТРОИТЬ МАСАХ. 

Без масаха мы не можем раскрыть Свет. Творец раскрыл Свет от начала до конца в момент создания мира. Весь Свет раскрыт. Весь Свет Творца уже находится здесь! Он уже готов полностью. Потому что Творцу не нужен процесс. Процесс нужен нам. 

Часто люди говорят: «Я должен найти свой талант!». На самом деле каждый из нас знает в чём его талант, но нет достаточно сил чтобы его раскрыть, нет достаточного масаха. 

Рав Ашлаг в статье «Материал и форма» («Хомер вэ-цура») пишет, что понимание разделяется на две части: материальное понимание и понимание формы. Он говорит, что во всём есть материал, и есть форма. Например, есть стол, его материал – дерево, а форма – форма стола. Или лжец, его материал – человек, а форма – лжец. Помимо материала и формы есть ещё абстрактная форма и суть. В Каббале мы не говорим об абстрактных формах и сути. Мы не можем объяснить, например, что такое истина и ложь, которые не одеваются в материал. Рав Ашлаг говорит, что это не путь Торы. 

Материал – это желание получить. Форма – это масах. Форма, масах – для чего мы хотим получить. Мы должны трансформировать желание получать для себя в желание получать ради Творца, особенно в сфират аОмер. 

Когда у меня сложная ситуация, я говорю: «Творец! У меня ситуация сложная, мне больно, но я знаю, что Ты меня любишь! И я тоже Тебя люблю! И я благодарю за эту ситуацию, хотя сейчас у меня неприятные ощущения в теле. Я очень благодарен за эту ситуацию! Я знаю, что Ты именно мне лично это отправляешь, потому что мне это полезно. Творец! Я Тебя люблю!». И я повторяю это до тех пор, пока не прочувствую это в теле. Это и есть масах. Я понимаю, что я не понимаю, почему это происходит, но я знаю, что мне это полезно, и когда-нибудь я пойму, почему это произошло. Когда я это делаю хорошо и не жду, что будет решение сейчас – всё решается. Очень быстро. 

МАСАХ – ЭТО ТРЕПЕТ ПЕРЕД ТВОРЦОМ, ИР’А 

По Алахе мужчины не должны делать миквэ, так как нет Храма. Можно молиться, читать Тору, многие делают миквэ только перед Йом Кипуром. Изра Софэр писал, что делать миквэ – хорошо, это показывает, что у человека есть трепет перед Творцом. Он не должен это делать, но он хочет это сделать. Тот, кто молится и изучает, но не окунается в миквэ, не может понять глубокую Тору. Потому что понять глубоко можно только тогда, когда у тебя есть трепет. Ты можешь понять, что делать, что не делать, но не можешь это ощущать изнутри. Не просто знать законы, а понять, откуда закон приходит. Ощущать, почему это так. Когда у тебя есть трепет, тебе уже не нужно знать законы, ты будешь их выполнять автоматически. 

Сказано, что, если ты изучаешь Каббалу и ты нечист, ты можешь прийти к отрицанию Творца. 

Делая миквэ, ты осознаёшь своё несовершенство. Глава Эмор говорит о несовершенствах коэнов. Сказали мудрецы, что самый лучший сосуд – сломанный сосуд. Речь идёт о «сломанном» сердце, когда человек видит несовершенство в себе. Когда мы видим свои недостатки, мы полны. Если же считаем себя совершенными, мы – никто. 

Глава Эмор даёт нам силу делать сфират аОмер чтобы достичь лэв тов и прийти в Шавуот получить ещё один уровень бессмертия, ещё один уровень освобождения от эго.