Ваякхель-Пекудей

На этой неделе мы читаем главы Ваякхэль и Пекудэй, плюс это будет Шаббат аХодеш. Это очень сильный Шаббат, мы завершаем чтение книги «Исход» («Шмот»), поэтому это также Шаббат Хазак, а также в этот Шаббат мы объявляем о Новом месяце Овен.

Моисей собирает народ Исраэль (без эрэв рав), объясняет им важность Шаббата и той работы, которую они будут делать в Мишкане. Моисей просит израильтян сделать дарование на постройку Храма.

Надо понять, что эрэв рав - это не люди, это сознание внутри нас. На этой неделе мы можем отделить эрэв рав внутри себя.

В Пурим Элияу Ярдени говорил о том, что мы должны уничтожить Амалека внутри себя, что означает убрать сомнения. Амалек - это сознание, есть люди, которые проявляют это сознание. Нам нужно их убить? Опасно неправильно трактовать то, что написано в Торе. Нет плохих людей или хороших, все люди - создания Творца. Есть созидатели и есть разрушители. В жизни каждого человека есть созидательные, и есть разрушительные периоды. Эрэв рав - внутри нас. Шаббат и Храм - эти две вещи помогут нам исправить грех Золотого тельца. Это - время и место.

В Зоаре сказано, что есть пять видов эрэв рав: Амалек, Нефелим, Гиборим, Рефаим и Анаким.

Амалек - это Балак и Бильам, их сила вместе. Ам - лек. Айн Мем от Бильам, и Бэт Ламед Куф от Балак - это называется «Кетер де-клипа». Амалек, сомнения, - это Кетер клипы. Это сомнения в существовании Творца, это наглость по отношению к Творцу. Как Бильам - делал то, что хотел, не взирая на то, что велел ему Творец. Так и мы: знаем, но делаем наоборот! Знаем, что нельзя, но придумываем тысячи причин, почему - можно. Это - Амалек. Это - самая сильная клипа.

Обычно сомнения трудно держать внутри себя. Когда возникает желание чего-то неправильного, ты ждёшь, а потом даёшь себе скидку.

Нефилим - это просто сила. Нефилим - «падшие ангелы», Аза и Азаэль, которые спустились из-за того, что возжелали «дочерей Земли». Нефилим - это Хохма де-клипа. Это называется «клипат знут», «клипа прелюбодеяния».

Гиборим - это Бина де-клипа. Гиборим  - это те, кто хотели построить город и Вавилонскую башню, чтобы её вершина была до небес. Это те, кто любят уважение, статус. Зоар объясняет, что «город» - это Синагога, башня - это Сефер Тора, а «голова до небес» - это «человек как Творец».

Иногда люди делают пожертвования и ожидают уважения за это. Если они хотят уважения, то и получают уважение, а не Свет.

Творец - Источник уважения. Сказано, что, когда человек жаждет уважения, он как будто одевает корону Творца.

Рефаим - от слова «рефе ядаим», это те, кто опускают руки, уходят с пути Торы, когда сложно. Когда всё хорошо - я духовный, а когда сложно, то не хочется заниматься духовностью. А надо наоборот: когда ты падаешь, нужно больше заниматься духовной работой.

Анаким считают глупцами тех, кто занимается духовной работой. В Зоаре приводится разговор между человеком, соблюдающим законы Торы, и человеком из другого народа. Один говорит: «Вы не едите то-то и то-то, вы слабые! А мы едим всё, и мы сильные!». Надо понять, что путь Торы иногда ослабляет тело, но душу делает сильнее. И в конце концов и тело будет крепким.

Всё, что есть в главе Ваякхэль, помогает нам исправить грех Золотого тельца. Место Храма и Шаббат помогают нам подняться наверх и объединяют нас вместе.

Храм - как тело человека. Кодеш аКодашим, Святая святых - Мозг, ковчег, в котором лежали скрижали, был как мозг человека, херувимы - как наши мысли, как общение, как нервная система. Кодеш, святая часть, где была менора - это как Глаза, Уши и Рот (7 нижних сфирот), способность видеть. Мизбеах аКторет  - алтарь для воскурений - это Нос.Стол для 12 лицевых хлебов - Рот.

Двор Мишкана символизирует наше тело, где реализуется материальное благополучие и действия в этом мире. Там был алтарь для жертвоприношений - Пищеварительная система. Это как наша пищеварительная система, которая берёт из всего благополучия правильные инструменты. И весь материал становится как Огонь, Ветер и Пепел.

Во дворе Мишкана был также умывальник для омовения рук и ног коаним.

В праздники, например, в Песах, когда собирался весь народ, это место становилось как квантум. В этом месте работали другие законы. В этом месте все тела объединялись. Поэтому важно было, чтобы все дали Махацит аШекель, чтобы были средства для жертвоприношений. Жертвоприношения создали квантум в материальном мире. Храм - это было место, где квантум реализовывался. А время - это Шаббат. Рав Ашлаг говорил, что Шаббат объединяет все дни недели.

Шаббат - это не день отдыха. Это не день для общения с семьей. Это не день для молитвы или медитации.

Шаббат символизирует Храм, место, где нет законов. Шаббат - это источник благословений для человека. Все благословения идут от Творца. Он даёт нам всё. Шаббат - это день, когда нужно всё отпустить.

Воскресенье - это Хесед. Понедельник - Гвура, вторник - Тиферет, среда - Нецах, четверг - Ход, пятница - Йесод, Шаббат - Мальхут. Но Мальхут - самая низкая сфира! Воскресенье, Хесед, выше, чем Мальхут. Все будние дни - это Зейр Анпин, а Шаббат - Мальхут.

То, что происходит в Шаббат - объединение между Зейр Анпином и Мальхут. Мальхут поднимается, поэтому есть реализация. Каждый день недели реализует что-то одно, а Шаббат их объединяет и даёт возможность их реализации.

Моисей вместе с Бецалелем и Элиавом создали все части Мишкана, и они лежали до первого дня месяца Овен, когда все части соединили и построили Мишкан. Реализация Мишкана - это как Шаббат. Поэтому Шаббат называют «секретом единства».

Рав Ашлаг говорил также, что Шаббат - это Свет Конца Тикуна. Конец Тикуна означает, что уже нет работы, что уже нет разделения между нами. Каждый будет умолять дать ему больше работы, а награды - меньше.

Сейчас в Шаббат мы получаем этот Свет «бэ-акафа», как Ор Макиф, как ощущение Грядущего мира.

Несколько лет назад Михаэль Берг дал учение о главе Ваякхэль. Он говорил о том, что Моисей фактически сделал бухгалтерский отчёт о том, куда пошли собранные израильтянами средства.

В частности, в Мишкане было сто столбов, на изготовление каждого ушёл один кикар серебра, что равно 3000 серебряных шекелей. Но Моисей забыл, на что ушли 1775 дополнительных шекелей. И некоторые начали говорить, что Моисей присвоил себе эти деньги. В Мидраше написано, что Творец открыл ему глаза, и он вспомнил, куда пошли эти деньги. А также сказано, что душа Раби Акивы помогла Моисею вспомнить. Как так? Ведь Раби Акива жил много позже Моисея!

В Мидраше есть история о том, как Моисей застал Творца за изготовлением шипов над буквами. Моисей спросил Его: зачем Ты это делаешь? И Творец ответил, что будет такой мудрец как Раби Акива, который сможет объяснить секрет шипов, который Моисей не знал. Творец отправляет Моисея в школу Раби Акивы. Моисей сидит на уроке и нервничает, так как ничего не понимает. Только после того, как Раби Акива сказал, что секрет шипов и точек Моисей получил на горе Синай, Моисей немного успокоился.

Нельзя понимать Мидраш буквально. Раби Нахман из Бреслава, правнук Бааль Шем Това, объясняет, почему люди так хотят денег, «кесэф». «Кесэф» - от «кесуфим» - «желания». Он говорит, что душа человека и деньги имеют очень высокий уровень. Когда мы хотим деньги, мы хотим наслаждения на самом деле. Деньги для нас символизируют наслаждение в потенциале, нереализованный потенциал. Душа и деньги - из одного места.

Раби Нахман говорит, что, когда человеку хотят дать деньги, сначала дают испытание. Эту энергию человек может реализовать как злость, или как деньги.

Михаэль говорит, что, когда Моисей даёт отчёт о деньгах, он как будто объясняет людям их потенциал.

Есть Ор Макиф, Окружающий Свет, потенциал, и есть Ор Пними, Внутренний Свет, реализация. Ор Макиф выше, но он меньше. Наш потенциал огромен, но это только потенциал. 1775 шекелей - это нереализованные души, желания, которые пока не раскрыты.

Раби Акива сказал, что шипы над буквами - это нереализованный потенциал, память о Бесконечности, о Творце.

Все наши желания - от Творца. Все наши души пришли из Бесконечности, от Творца, прошли через миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Йецира и Асия! Представьте, откуда мы пришли и чего мы хотим! Как мало мы хотим! По сравнению с тем, что Творец хочет нам давать. Творец так много хочет нам давать, а мы не хотим получить. Почему?

Потому что мы стремимся так высоко, что у нас нет связи между тем, кем являемся сейчас, и тем, кем хотим быть. Надо понять, что даже самое малое наше движение, самое незначительное доброе дело меняет мир к лучшему. Нужно держать такое сознание: Творец сегодня дал мне возможность менять мир к лучшему! Проснувшись утром скажите: «Сегодня я буду менять мир к лучшему!». Улыбайтесь, расскажите кому-либо о Каббале, подарите Зоар, изучайте! И пусть ваше сознание постоянно будет: «я меняю мир к лучшему!». Мы очень низко ценим себя. Даже если у нас самое маленькое желание, мы должны подключить его к Бесконечности, к Замыслу Творения! Через наши маленькие поступки мир будет меняться. Хорошо, если есть влиятельные люди. Но важно, чтобы были маленькие желания, маленькие люди и маленькие поступки. Маленькие - но много. И тогда через пять лет мир будет другим.

Когда мы находимся в Нефеш, у нас нет возможности видеть большую картину. Когда человек достигает Руах и Нешама, он видит большую картину. Нефеш заставляет тебя забывать, что ты сделал вчера. Работа на уровне Нефеш очень важна, поскольку ты не помнишь, что сделал. Если бы ты всё видел, у тебя уже не было бы выбора.

Этот Шаббат - Шаббат аХодеш. Почему важно следить за Луной? Потому что Луна символизирует тот Свет, который мы отражаем от Творца. У Луны нет своего Света, она только отражает свет Солнца.

Луна символизирует нас, иногда она полная, иногда - ущербная. Иногда у нас много, иногда - нет ничего.

Заповедь об освящении Новой Луны - это понимание, данное нам, о том, что мы своим сознанием определяем, что будет происходить в мире. Мы определяем. У человека есть возможность быть представителем Бога на Земле. Не с точки зрения эго, конечно. Творец - Источник всего, и Он один во всех, как в лидере, так и в исполнителе. Одинаково. Надо думать об этом глубоко! Когда мы это по-настоящему поймём, настанет Конец Тикун.