Ницавим

Главу Ницавим всегда читают перед Рош Ашана.

Моисей готовится уйти из мира и передать бразды правления Йегошуа. Моисей хотел сделать народ крепким, как скала, «мацива». «Мацива» - от слова «леацив», «установить», «поставить». В чём же секрет состояния «мацива»?

В недельной главе Торы Творец уподобляет нас ангелам. В главе Зоара Ки Теце п. 126 сказано, Серафим (сжигающий) стоит над Творцом, и вы стоите (Ницавим).

Как же мы становимся «мацива» и ангелами?

Мацива - это также алтарь. Причём мизбэах - алтарь для коллективной работы, а мацива - для личной.

Авраам, Ицхак и Иаков были в состоянии мацива. Тогда они были одни, у них не было сообщества. Только у горы Синай народ объединился, появился уровень мизбэах, коллективной работы.

Моисей хотел, чтобы у каждого была способность делать свою индивидуальную работу, а не только в коллективе. Чтобы каждый из нас был на уровне Авраама, Ицхака и Иакова.

В пророчестве Иезекииля сказано, что ангелы стоят у трона Творца и ждут Его приказа. Каждый ангел выполняет свою миссию. Ангел, «мал’ах», означает «посланник». Ангелы действуют, а Серафимы находятся в состоянии ожидания. Они готовы сделать всё в любой момент, и от этого они получают свою жизнь. Их связь с Творцом и есть в сознании готовности.

Мудрецы говорят, что, когда человек готов принять всё, что придёт к нему от Творца, отменяет себя, он включается в общее поле, в единую душу сообщества. А иначе человек может быть физически в сообществе, но не сможет получить ничего.

Если мы готовы ко всему, это нас очистит, даже если не сделали настоящую Тшуву, это может нас обратно включить в сообщество.

Сказано, что очень опасно быть не частью сообщества в Рош Ашана.

Если мы не сделали Тшуву, то можем стать как ангелы в этот Шаббат, быть готовыми выполнить любую задачу от Творца, и тогда нас обратно включат в сообщество. Как будто человек сам выполнил всю работу, всё, что он не сделал, считается сделанным, - если он включается в коллектив.

Только полный цадик может получить свои благословения как «мацива».

Моисей хотел ускорить переход израильтян из состояния «мацива» в состояние «клал», сообщества.

Помните, что огромный Свет приходит в Рош Ашана, но являемся ли мы частью сообщества или нет.

В главе Торы Ницавим написано, что всё, что скрыто - это для Творца, всё, что раскрыто, - для нас и наших потомков навеки.

Творец говорит, что не наказывает за то, что мы не видим. У горы Синай все взяли обязательство поддерживать друг друга. Поэтому нужно говорить друг другу о том, что они не видят, что делают что-то не так. Мудрецы говорят, что человек должен не только хорошо работать, но и заботиться о своих друзьях, чтобы они тоже делали свой максимум. Если мы видим, что у друга есть больший потенциал, мы должны толкать его реализовать. Потому что он не раскрыл Свет, который должен был быть раскрыт. Эта нехватка Света может перейти к нам. То есть, это плохо и для него, и для меня, и для всего мира в целом.

В Рош Ашана мы приходим с таким запасом невысказанных замечаний и советов, которые ложатся грузом на наши плечи.

Наша задача - дать человеку шанс. И не стоит заботиться о том, изменится ли он, какие выводы сделает. Если мы даже не пытаемся помочь людям измениться, то обнажаем себя перед негативными силами, ангелами-разрушителями. Дай человеку шанс, тем самым ты позаботишься и о себе!

Сказано: «Ашем цилха» - Творец - наша тень. Как мы ведём себя с другими, так и Творец ведёт Себя с нами. Если мы делаем кому-то замечание, чтобы помочь ему исправиться, или даём совет, чтобы он прогрессировал, то Творец останавливает ангела, несущего нам какой-то Суд, и ставит нам защиту.

Ещё один урок перед Рош Ашана. В Зоаре в главе Бо написано, что человеку положено делать и хорошее, и плохое, для того чтобы делать только хорошее, вернуться на прямой путь. Сказано, что только благодаря падению можно сделать некоторые вещи, только тогда раскрывается определённый Свет, мудрость. Благодаря этому знанию, мы можем добавить ещё одну «настройку» к нашей Тшуве.

Есть Свет, который можно раскрыть только через падение. В момент падения мы не видим, не чувствуем Творца. Но Творец там, Он видит и продолжает нам помогать. Если бы мы это видели, то испытывали бы огромный стыд!

Творец знал, что во время дарования Торы, когда народ сказал: «Наасэ вэ-Нишма», «Сделаем и послушаем», они вскоре упадут, совершат грех золотого тельца, но тем не менее даровал им Тору. Они в тот момент были не совершенными, но Творец этого не замечает. Он видит нас настоящими, цельными, совершенными. Даже в момент падения.

Теперь, делая Тшуву, мы понимаем, что этот плохой поступок или злые слова, за которые мы раскаиваемся, совершили не мы, не совершенные мы. Но Творец был там с нами, не переставал нас любить и верить в нас настоящих. Такой аспект Тшувы даст нам новое качество связи с Творцом.