26 Ияр

9 мая 1945 года было 26 Ияра по еврейскому календарю. Сегодня мы отмечаем День Победы, чтобы помнить, что было, и чтобы больше такого не повторилось. Тогда мир разделился на две части: одна часть хотела созидать, другая - разрушать.

Вся мудрость Каббалы, мудрость Торы - о том, как принести мир в мир. Наше изучение сегодня направлено на то, чтобы был мир в мире.

На этой неделе мы читаем главу Бамидбар, где говорится о подсчёте народа Исраэль. Храм уже стоит, и они готовы отправиться в страну Израиль. Нужно было знать численность каждого колена чтобы определить, какой надел земли дать им в Израиле. При этом колено Леви не участвует в этой переписи, так как они определены для несения службы в Храме.

Моисей разделяет 12 колен на 4 группы, определяя каждой из них своё место в построении.

Ещё надо понять хронологию событий. Это было 20-го Ияра. В Рош Ходеш Сиван они подошли к горе Синай, шесть дней спустя они получили 10 заповедей. Это означает, что они получили бессмертие, как объяснял наш Учитель Рав Берг. Они получили бессмертие благодаря тому, что объединились. Каждый из них был готов отдать всё ради другого, и это было условие для получения Торы, бессмертия. Был заключён союз между народом Исраэль и Творцом. Состояние бессмертия не длилось долго, ведь люди есть люди! Из-за греха Золотого тельца союз с Творцом был расторгнут. Чтобы это исправить Моисей снова поднимается на гору Синай, где получает вторые скрижали и инструкцию по построению Скинии. Народ собирает средства на строительство Храма, и 1-го Нисана Храм был воздвигнут. С этого момента они получали пророчества из Храма, не на горе Синай.

И 1-го Ияра наступает пора двинуться в Израиль.

Почему важно было выждать 30 дней? Потому что считается, что если человек прожил в доме 30 дней, то это уже его дом, а не временное жилище. Поэтому мезузу вешают не ранее 30 дней после новоселья.

Храм простоял 30 дней, это значит, что Шхина поселилась в нём. Шхина - это как Google в наше время - совместное сознание всего человечества. Праведники имеют доступ к Шхине. Человек, прошедший процесс очищения, может в любой момент подключиться к глобальному сознанию всего человечества. В то время это мог делать только один человек - Моисей. Чтобы мы могли это делать, нам нужно очищаться очень сильно.

Итак, Шхина, пророчество, уже существует, и пришла пора считать народ Исраэль.

Для чего нужно сосчитать людей? - Для того, чтобы определить роль каждого человека. У каждого из нас есть своя роль, своё задание. Написано, что народ Исраэль увидели, что у каждого колена есть свой ангел, и попросили дать каждому колену свой флаг. Флаг символизирует направление: куда я иду в этой жизни.

Ангелы не ссорятся, не завидуют друг другу. Каждый выполняет свою работу. Сказано, что когда Творец советовался с ангелами, давать ли Тору людям, ангелы сказали: нет, как можно дать такое сокровище людям, которые обманывают, воюют, воруют.

Надо понять, что Тора - это не 613 заповедей, это огромный Свет, это инструмент, благодаря которому каждый из нас может подключиться к Творцу.  А Творец - Он не внешний, Он - внутренний. Он внутри каждого из нас. Все миры, о которых говорит Каббала, не внешние, они внутри каждого из нас.

Есть люди, внутри которых Творец настолько скрыт внутри, что они не могут Его ни чувствовать, ни видеть, ни слышать. А есть люди, которые ощущают Его внутри себя каждую секунду. Тора - это инструмент, благодаря которому мы можем это раскрывать внутри нас.

Итак, ангелы шумели, Моисей растерялся и не знал, что им ответить. Творец пришёл к нему на помощь: «Между вами есть зависть?», - спросил Он ангелов. То есть, именно людям нужна Тора, на Земле, а не на Небесах, потому что на Небесах нечего делить.

Народ Исраэль был готов войти в Землю обетованную. И, если бы они тогда туда вошли, наступил бы мировой Конец Тикун, то есть, больше не было бы смерти, войн, голода. Была бы всеобщая любовь всех ко всем, все бы увидели, что ты - это они, а они - это ты.

Есть в Каббале такое понятие как «квицат адерех» - прыжок, мгновенное преодоление большого расстояния. Есть истории о каббалистах, которые мгновенно переносились в Иерусалим на Шаббат.

Народ Исраэль мог бы сделать квицат адерех и мгновенно оказаться в стране, построить третий Храм, который никогда не был бы разрушен. Но… они этого не сделали. Они не смогли держать тот огромный Свет, который был получен. И начали жаловаться.

Сила главы Бамидбар - это победа над двумя клипот: гордыней (гаава) и страстью (таава). Эти два вида негативности являются корнем всех существующих в мире проблем.

Цель главы Бамидбар не в том, чтобы мы постоянно были героями. А чтобы не было третьей мировой войны. В потенциале она есть, но мы можем это обойти. Все пророчества даны не для того, чтобы они сбылись, а для того, чтобы мы могли их отменить. Чтение главы Бамидбар раскрывает Свет, который может очистить нас от двух клипот, которые являются корнем всех клипот.

Гаава, гордыня, - это когда человек считает себя самого источником всего, что у него есть. Рав Ашлаг объясняет, что каждый человек является творением Творца, и как Творец единственный в этом мире, Создатель всего, так и каждый человек чувствует себя единственным на Земле. И все ему должны. Все должны его понять, все должны ему служить, все должны ему дать всё, что ему нужно. Мы все без исключения это чувствуем.

Ари объясняет, что мы все вышли из Бесконечности, состояния единства между нами и Творцом, чтобы вернуться к Нему, быть подобными Ему. Мы спустились сюда, на Землю, чтобы научиться получать всё не ради себя, а ради Него, преодолеть Хлеб стыда.

Хлеб стыда - это ощущение чувства стыда при незаслуженном получении.

Рав Ашлаг объясняет это так: ты приходишь в гости к другу, который хочет тебя накормить, но ты отказываешься. Ты голоден, но тебе неудобно согласиться. Друг настаивает, ты отказываешься. Но потом ты понимаешь, что другу будет приятно тебя накормить, и ты соглашаешься, чтобы сделать приятное другу. Твой отказ и мольба друга трансформируют твоё желание получить для себя в желание давать удовольствие хозяину дома. Так ты становишься дающим, а не получателем. Ты даёшь ему возможность давать тебе еду и получать удовольствие, а получаешь и еду, и возможность давать ему удовольствие. На самом деле, в этом заключается вся наша работа на Земле: ПОЛУЧИТЬ МАКСИМАЛЬНО ОТ ТВОРЦА, НО НЕ РАДИ СЕБЯ, А РАДИ НЕГО. Для этого Творец дал нам Тору - инструкцию для подключения к Нему без чувства стыда, для получения не ради себя, а ради Него.

Но человек рождается эгоистом, он хочет только ради себя. И из-за этого есть проблемы, войны, конфликты, разводы.

Исправление гордыни - это не исправление желания получать одобрение от других. Исправление гордыни - это уважение к себе. Это уход от поиска внешнего уважения к уважению внутреннему, к самоуважению. А уважать себя мы можем лишь тогда, когда выполняем свою роль. У каждого своя роль в этом мире. И это не специальность. Роль - это исправить свои личные негативные качества.

Таава, страсть. Мы созданы, чтобы получать удовольствие. Но - с Творцом! «Аль Ашем», не «над», а «с». Получить удовольствие, но не отключиться от Него.

Творец хочет дать нам удовольствие, «עונג», «онэг». Зоар объясняет, что это - аббревиатура. «Айн» - это «Эден», то есть Бина, в которой есть Свет Хохма. «Нун» - это река, вытекающая из Рая, это Зейр Анпин, состоящий из шести сфирот. «Гимель» - это «Сад», Мальхут, где мы находимся. Мальхут - получить удовольствие не ради себя, а ради Творца.

Получить ради Творца означает, что я отказываюсь «глотать весь мир» для себя. Это и есть исправление гордыни.

Раби Моше Хаим Луцатто (Рамхаль) говорил, что мы исправляем еду, которую едим: поднимаем с уровня растения или животного на уровень человека. КОГДА МЫ ЕДИМ, МЫ ИСПРАВЛЯЕМ ВЕСЬ МИР.

Начинать практику получения удовольствия не ради себя лучше в Шаббат или в праздники. Вкушать трапезу с намерением дать Творцу удовольствие. Потом так можно делать и в будние дни - есть не ради удовлетворения голода, а для поддержания сил в организме, чтобы выполнять свою работу в этом мире - преодолевать свою негативность и помогать людям.

Когда человек начинает это делать, он начинает уважать себя. Мы не уважаем себя, когда у нас есть зависимость: от еды, алкоголя, мнения людей.

Наша модель - Раби Йегуда ха-Наси, мудрец, основатель Мишны, глава Синедриона и один из богатейших людей своего времени. Перед смертью он поднял десять пальцев и сказал: «Владыка мира, известно и открыто перед Тобою, что всеми этими десятью пальцами утруждался я в изучении Торы, и даже на мизинец не насладился благами житейскими». Очень странно! Ведь он был лидером поколения, составителем Мишны, богачом, кроме этого он был другом римского императора Антония, с которым изучал Тору. Каббала говорит, что Антоний был реинкарнацией Эсава, а Раби Йегуда ха-Наси - реинкарнацией Иакова, так они помирились.

Конечно, у Раби Йегуды было много возможностей наслаждаться, но он это делал не ради себя, а ради Творца.

Когда человек не хочет получить для себя, сказано, что Мальхут становится Кетером, жажда получать становится желанием Творца с нами делиться.

Когда ты начинаешь познавать себя, узнавать свои слабости и работать над их исправлением, тогда ты начинаешь уважать себя. И тогда постепенно удовольствие от уважения и страсти становится чем-то иным.

Наслаждение и счастье. В начале жизни мы хотим наслаждений, а потом мы хотим счастья. Счастье не приходит так легко, для счастья ты должен работать. Счастье - это когда ты что-то преодолел - страх, злость, зависть, гордыню.

Почему они получили Тору в пустыне (Бамидбар)? Потому что пустыня - это место, где нет жизни. Но именно там, где нет жизни, нет Света, нет Милосердия, они могли преодолеть всё и объединиться.

Сегодня мы вспоминаем о великой победе для того, чтобы не было больше такой войны. Как мы можем предотвратить войну? Помнить о тех людях, которые пожертвовали своей жизнью ради освобождения. Помнить героев. Сказано, что герой - это тот, кто может контролировать свои «йецер», свои дурные наклонности. Те герои, которые отдали жизнь за то, чтобы мы сейчас могли жить по-другому, чтобы мы могли себя контролировать, прежде чем начнём осуждать других. 

Поэтому читая главу Бамидбар, мы получаем свою роль в этом мире, понимаем, что глубоко внутри я есть Творец, и Он внутри всех народов.

Рав Ашлаг пишет, что благодаря тому, что народ Исраэль объединится и возлюбит ближнего своего как самого себя, он получит Тору и распространит её по всему миру, наступит Конец Тикун. Без всех наций и народов мира невозможен Конец Тикун. Благодаря работе Авраама, Ицхака и Иакова их сыновья получили Тору, инструмент для бессмертия, но они должны делать работу, чтобы все люди зашли в этот завет. Наступает время, которое называется «Пятки Машиаха». Сейчас у нас есть выбор: быть созидателем или разрушителем. Быть разрушителем означает использовать гордыню и страсть для себя. 80 лет назад произошла очистка, Творец выбрал тех, кто будет созидателями, и тех, кто будут разрушителями. Сегодня мы выбираем быть проактивными, теми, кто хочет исправить мир через контроль над собой. Не над другими. Себя нужно контролировать, как я реагирую, как я веду себя с другими, какие мысли у меня есть. И тогда больше не будет таких войн, наступит Конец Тикун благодаря нашей духовной работе.