Хаазину

Мы готовимся к 10-й точке Рош Ашаны - Йом Кипуру.

Сейчас мы находимся в 10 днях Тшувы. Я нашёл новые уроки о Тшуве у каббалистов.

Мудрецы построили обучение так, чтобы мы постоянно вдохновлялись, чтобы ученики боялись не сделать, тем самым научили людей выполнять не только главные заповеди, но и самые маленькие. Потому что мы не знаем, какова будет награда за ту или иную заповедь.

В книге «Бнэй Иссахар» написано, что мы не понимаем величия Тшувы, поскольку она является инструментом исцеления. 

Сказано: не будьте рабами. Это означает не ждать награды. Тшува - это перестать ожидать награды.

Тшува - одна из 613 заповедей, которым нужно следовать чтобы быть подключённым.

Автор книги, Раби Цви Элимелех Шапиро из Динова, пишет, что у Тшувы есть разные уровни. Самый высокий уровень - та Тшува, которая приближает Гмар Тикун, конец боли и страданий в мире.

Когда человек совершает грех и делает Тшуву, милосердие Творца к нему неимоверно велико. Человек получает очень много исцелений, не только от болезней, но и от врагов. То есть, не только болезни уходят, но и люди, которые вредили, приносили боль, раздражали, - обесточиваются.

Надо понять, что когда на нас нападают, что-то требуют, это значит, что НАМ нужно сделать Тшуву. И тогда весь негатив переходит на наших врагов.

 

Хесед и Рахамим

Какова разница между этими понятиями?

Хесед - Милосердие.

Рахамим - Сострадание.

Чем отличается Милосердие от Сострадания?

Хесед - это когда делаешь что-то до того, как тебя попросили. Рахамим - когда делаешь то, что тебя попросили.

Когда Элиэзер, слуга Авраама, искал невесту для Ицхака, он встретил Ривку у колодца и попросил напоить его. А она сказала: «Тебя напою и твоих верблюдов». Элиэзер ещё не успел об этом попросить. И тогда он воскликнул: «Такая женщина достойна войти в дом Авраама!». Мы знаем, что дом Авраама - это колесница Хесед, Милосердия.

Хесед поднимается над Судом. Хесед - это Гдула, величие.

 

Второй аспект Тшувы - наблюдать за своими мыслями, которые «злят» Творца. В что может злить Творца? Наш отказ от получения, ведь мы были созданы чтобы получать. А также все наши мысли, которые отключают нас от Творца. Особенно важно наблюдать за своими мыслями нужно духовным людям. Поэтому мы делаем Видуй, чтобы Он нас простил, отпустил, почистил. Наша задача - искать, где мы отключились, искать везде, куда дотягивается рука.

Но человек не может всё помнить! Поэтому мы делаем раскаяние за то, что помним, а всё, что не помним, будет отменено.

Это не значит, что не нужно вспоминать, и так всё отменит! Отменит, если мы приложим усилия вспомнить.

Как мы уже сказали, Хесед - убирает, даже если не попросили.

Сказано, что Тшува - это «повязка на ране». Рану нужно промыть «Чистой водой» - «слезами из Ливана».

Лэванон - это «лэв» («сердце») плюс Нун (нумерология 50, намёк на 50 Врат Бины).

Свет не очищает нас чуть-чуть, он щедр, он всё очищает. Поэтому мир на иврите «Олам» - «скрытый». Творец от нас скрывается, чтобы мы Его раскрывали. А раскрываем - своими нелогичными действиями.

 

Йом Кипур

В Йом Кипур мы поднимаемся в Бину. Во внутреннюю её часть. В течение десяти дней Тишрей мы проходим десять сфирот от Кетера (1-й день Рош Ашаны) до Мальхут 10-й день, Йом Кипур).

В Рош Ашану Зейр Анпин «спит» внутри верхней Мамы, Бины. Отрицательная энергия поднимается в Бину, но Бина её не хочет и спускает в Мальхут. В главе Эмор Зоара (п.224) сказано, что в день Рош Ашаны Луна (Мальхут) скрывается и не освещается до десятого дня. Духовные люди делают Тшуву, и тогда верхняя Има возвращается. И это - Йом аКипурим.

Те, кто делал Тшуву, то есть, убрали своё эго, желание получать для самого себя. Если вы уходите от желания получать для самого себя, то получаете ВСЁ. От Бины. Бина - Источник всего. Бина нас защищает от Судов.

Творец хочет нам дать бесконечное наполнение, но у нас нет сосуда, который может его вместить. Мы не можем зайти в Бину, пока не подготовим соответствующий сосуд.

Сорок дней (30 дней месяца Элюль и десять дней месяца Тишрей) мы очищали и готовили свой сосуд.

Мы подключаемся к Бине каждый день - через еду. Но только к внешней её части. К внутренней части мы можем подключиться только в Йом Кипур. В Йом Кипур мы не едим, благодаря этому у нас есть доступ к внутреннему аспекту Бины.

В 9-й день месяца Тишрей, а это сфира Йесод, мы едим в два раза больше. Мальхут связана с Йесодом, поэтому мы готовим сосуд для десятого дня в девятый день.

Кроме этого, мы в Йом Кипур воздерживаемся от пяти вещей: мы не едим, не пьём, не моемся, не вступаем в интимные отношения, не носим кожаную обувь. Так как это сосуды Мальхут. Мы их не используем. Вместо этого мы делаем пять трапез - молитв. Ведь слова - это тоже сосуды. Речь даёт возможность связаться с Биной.

В этот день Бина защищает нас от Суда. Йом Кипур - это «стиральная машина», которая стирает всю нашу грязь. И мы выходим из «барабана» чистыми и готовыми получить всё то, что Творец хочет нам дать на целый год. В Йом Кипур мы уходим от системы Суда, от ограничений своего сосуда.

Почему в Зоаре сказано «Йом аКипурим» (мн.ч.), а не «Йом Кипур» (ед.ч.)? Потому что в этот день нам доступны два Света: Бины и Мальхут. Мальхут начинает светиться верхним Светом. Когда Мальхут сияет, значит, она получила всё, и не от Зейр Анпина, а от Бины!