Урок 98

Глава 8 объясняет:

1. Почему при большей авиют притягивается больше Света. Почему в более чистые сосуды облачаются более важные (Света).

2. Причина обратного расположения сосудов и Светов: среди сосудов сначала вырастают высшие, а среди Светов сначала заходят нижние.

3. Почему игулим рассматриваются как Свет Нефеш.

Килим де-игулим – это первые сосуды, созданные после цимцума. Они – только получатели, они не дающие, они не могут ничего создать. Они пассивны. Это Свет Нефеш. Нефеш – от слова «ваинафаш», как мы говорим: «Шаббат ваинафаш», мы только отдыхаем в Шаббат. Это самые чистые сосуды, это наше истинное Я, глубоко внутри. Истинное Я не может делать ничего кроме как получать. Наше истинное желание глубоко-глубоко внутри. Оно никогда не исчезнет. Оно никогда не меняется, оно всегда было таким. Это – килим де-игулим. Это первое выражение нас.

Где же килим де-игулим? Есть Эйн Соф, мы там были, но не было выражения нас, была центральная точка, некуда эмцаит. Точка – это ноль, это место пересечения двух линий. Мы были в Эйн Соф и не были. Потому что мы не были выражены. Наше первое выражение – цимцум. Это первый раз, когда мы что-то сказали, что-то сделали. И это было чистейшим действием.

Нас сотворил Бог. Бог совершенен, и мы должны быть совершенны. Наша мысль была чистейшей из возможных. Мы совершенно не думали о себе, это было абсолютно не эгоистично. Но Свет исчез, и теперь это пустой сосуд. Пустой сосуд, который уже существовал с момента цимцума, существует теперь и будет существовать вечно.

Истинный Я – это килим де-игулим. Они решили ничего не получать, они пассивны. Шхина – это в каком-то смысле килим де-игулим, это совершенная Мальхут. Все души вместе, это наше истинное Я, наше истинное желание. Всё, что мы делаем – ради наполнения килим де-игулим, которые как младенец, ничего сам не может. Мы наполняем этого «ребёнка» под названием «килим де-игулим». Потом приходит кав, это всё для того, чтобы наполнить килим де-игулим.

Творец никогда не престанет нас толкать, чтобы мы наполняли килим де-игулим, Он так любит их, то есть нас, истинных Нас. Сказано, что Бог никогда не успокоится пока не найдёт свою вторую половинку. Его вторая половинка – килим де-игулим. И потом будет воссоединение Бога с Его второй половинкой – то есть возвращение в Бесконечность. Вот что постоянно делает Ор Макиф – толкает и толкает, в этом и заключается корень суда. Толкает иногда через боль, чтобы было больше объединения, чтобы мы наполнили килим де- игулим, потому что это Нефеш, ничегонеделание.

Самое главное, что вы должны понять: часть вас – это просто Нефеш, она не двигается, просто получает. Кстати, поэтому и называется «Каббала». Это не «Нетина», «Дарование». Истинный Я может только получать. Потому что вы уже сделали цимцум и сделали этим всё. Вы не берёте, вы просто получаете. Получение – это то, что с вами происходит. «Мекубаль», каббалист, означает «тот, кто принят». Каббалист принимает всё, что с ним происходит. Мекубаль. Он не «братель», он – получатель. Это связано с килим де-игулим, он подключён, он получает. Он много работает, но ничего никогда не берёт. Отсюда приходит верность, преданность.

Сказано, что вы должны быть как верный слуга. Моисей был верным слугой Бога. Что означает «верный»? Это означает быть верным чтобы получать, а не брать.

Получать означает: если у вас есть – вы счастливы, если у вас нет – вы всё равно счастливы.

Дам вам ещё один инсайт. Что значит быть скромным? Это значит знать правду. Правда – знать, что вы истинный получатель. Очень трудно знать эту правду.

Что такое эго? – Это самонаблюдение, это то, как вы себя видите, кем вы себя считаете. Вы мужчина или женщина, вы высокий или низкий, женат или не замужем, бизнесмен или домохозяйка? Нет! Вы – получатель!

Чем больше вы изучаете Каббалу, тем больше плохих вещей вы узнаёте про себя. Это значит, что вы не наполнены. У вас нет одного, второго, третьего. Я только что узнал, что я не цадик, так как совершил такой плохой поступок. Или – что я не хахам, я не мудрый. Но кто вам сказал, что вы цадик или хахам? Если вы думаете про себя, что вы бедный, слабый и не умный, это означает, что у вас есть нехватка. Позвольте Свету вас наполнить! Вы – получатель. Позвольте себе принимать всё, быть просто верным слугой. Я просто получаю. Килим де-игулим. Нефеш. Я ничего не делаю. Я наслаждаюсь. И всё!

Значит ли это, что вам не нужно работать? Нет! Наоборот, вам нужно больше работать теперь, после греха Адама. После того, как Адам вкусил запретного плода, Бог пришёл, чтобы поговорить с ним. Бог спросил Адама: «Ты ел с того дерева, с которого Я запретил есть?». И Адам ответил: «Женщина, которую Ты мне дал, соблазнила меня». И в тот момент игра была закончена! Началась перезагрузка, и теперь 6000 лет мы работаем из-за такого ответа!

Бог хотел, чтобы Адам не реагировал, делал тшуву, был скромным, мекубаль … «Скромный» на иврите – «анав», от слова «ани», «бедный». В русском языке несколько другая коннотация у слова «бедный». На иврите это означает «принимающий». Килим де-игулим, что ещё у вас есть?

Мекубаль ощущает себя как килим де-игулим. Всё принимает в любое время суток. Нафаш.

Если бы Адам не сказал: это не я, это моя жена, а вместо этого сказал: я совершил ошибку, сделал бы тшуву, у него в секунду появилась бы сила это исправить.

Адам ушёл из Эдемского сада, он мог бы и не уходить. Суть в том, чтобы не реагировать, просто позволить Свету вас наполнить. Когда вы бедны, Свет входит. А когда богаты – вы покрываете себя, и Свет не может войти. Свет будет толкать вас, заставлять больше работать. Проблема в том, что вы не принимаете. Примите! Примите правду! Не позволяйте эго заходить. Тогда вы будете счастливы. Сказано, что Моисей был самым скромным человеком в мире, потому что он считал себя самым плохим человеком в мире. Потому что он мог это вынести – видеть все плохие вещи в себе.

Вам нужно найти простой способ не реагировать. Дать Свету наполнить вас, дать Свету поработать. Доверять Свету. Иметь глубокую уверенность. Свет даст вам всё, будьте мекубаль!

Величина притянутого Света зависит от авиют масаха

86/1. «И вот мы хорошо объяснили, что вся величина, которая даётся в изобилии Ор Эльоном нээцалю, зависит от величины масаха: наибольшая авиют, то есть соответствующая бхине далет, получает в изобилии до Кетера; мера меньшая – получает в изобилии только до Хохмы, и так далее до самого чистого масаха, где Ор Эльон совсем ничего не даёт в изобилии, так как там нет авиют, как уже объяснялось».

Рав Ашлаг говорит, что чем плотнее сосуд, тем больше у него «hашпаа», возможности влиять.

Вам нужно выучить слово «машпиа». Машпиа означает влиять, быть дающим, быть проактивным, лидером, быть причиной, это также изобилие.

Свет больше машпиа, когда у него более плотный сосуд. Как интересно сказано!

Нельзя забывать, что мы здесь говорим только о чистой системе, которая была до второго цимцума, после которого произошло Швират а-килим, разбиение сосудов. Сосуды были сломлены, они умирали, в этот момент появилась жизнь и смерть. То, о чём мы здесь говорили, было до того, как появилась смерть, тогда всё время был двекут, Свет всё время был раскрыт. Но в этом мире если вы возьмёте что-то не оттолкнув, это считается Швират а-килим, как смерть. Отталкивая, мы поддерживаем наш сосуд живым. Отталкивая, мы делаем Свет больше машпиа в нашем сосуде.

Мы должны помнить о том, что Свет бесконечен и для него всё совершенно. Свет никогда не меняется. Это с точки зрения сосуда он может стать больше машпиа, сам Свет не может быть больше или меньше машпиа. Здесь имеется ввиду, что чем больше желание, тем больше мы сами становимся машпиа.

Проблема не в Свете. Если вы не чувствуете его, не чувствуете энергию, чувствуете себя опустошенными, проблема в вас. Расслабьтесь и больше работайте. Всё придёт!