Урок 111

18) Что значит «полное отдаление» (архака гмура)? 

Цель нашего изучения – убрать вирусы из нашей системы убеждений, убрать неверные умозаключения, которые глубоко засели в нашей голове. Существует система, которая блокирует правильное видение. Когда мы сможем себя очистить, открыть наше сознание мыслям, которые приходят от Творца, тогда наше сердце откроется, и мы сможем наслаждаться жизнью, полной невероятных наслаждений. 

Изучая, мы притягиваем Ор Макиф, который помогает нам избавиться от неправильных мыслей, вирусов в нашем сознании, открыться новым мыслям и пониманиям. 

«Архака гмура» - «полное отдаление», абсолютно далеко. Что это значит? Очевидно, что здесь речь идёт не о физической дистанции, а о различии формы. Рав Ашлаг говорит: «Когда изменение формы такое большое, что достигает противоположности форм от края до края, это считается «полным отдалением». Это огромный урок. Эти слова помогают открыть наш разум. 

Физической дистанции не существует. Всё близко. Мы думаем, что много чего от нас далеко – Япония, или высокопоставленный чиновник, не говоря уж о Боге. Мир становится меньше, появляются самолёты, и теперь Япония гораздо ближе, не надо добираться до неё месяцами. Мы используем телефон, и можем по фейстайму мгновенно с кем-то соединиться. Но есть параллельная Вселенная, где всё в одном месте. И всё, что нам нужно – соединиться с этой Вселенной. Для этого нужно сделать духовное усилие – трансформировать самого себя, свою форму. Приблизиться значит изменить свои намерения. И здесь нам говорится, что всё возможно! 

Мы не должны делать усилия для преодоления дистанции на физическом уровне. Усилия нужно делать на внутреннем уровне. На физическом уровне мне лошадь нужна или самолёт чтобы добраться до Японии, я завишу от внешних обстоятельств. А внутри я ни от чего и ни от кого не завишу. Всё зависит от меня. 

Раби Шабтай, великий каббалист и учёный, живший более 1000 лет назад, писал о галактиках, о расстояниях между планетами, причём информация, приведённая им, подтверждается сейчас современной наукой. Откуда он тогда мог это знать? Каббалисты писали о таких вещах, знать о которых можно лишь используя микроскоп или телескоп. Все знания они черпали внутри себя. Они могли через свой внутренний мир понять Вселенную. 

Здесь Рав Ашлаг говорит нам, что всё возможно. Всё существует и всё очень близко к нам. 

Что такое «очень далеко»? Это значит, что это противоположности, говорит Ари. Кетер и Мальхут – противоположности, но самом деле они могут быть и вместе. Всё возможно! Всё возможно, если делать сопротивление. 

Вы думаете, что сложно делать сопротивление? Нет! Это – вирус. Сопротивление - значит сопротивляться желанию получать для самого себя. И это несложно! В системе наших убеждений есть дефект, который заставляет нас думать, что сопротивление – это сложно. Нет ничего проще, чем сопротивление! Мы иногда даже предпочитаем пострадать, чем делать сопротивление. 

Мы в плену иллюзии времени и пространства. Нет времени! Не жди ничего! Действуй! Когда мы очищаем свои мысли от иллюзий, то оказывается, что нет ничего сложного. Сопротивление – это просто. Сопротивление – это жизнь. 

19) Что значит «наклонить голову» (арканат Рош)? 

Когда мы видим, что человек склоняет голову, мы понимаем, что он испытывает стыд, у него маленькое эго. Когда у человека большое эго, он идёт с высоко поднятой головой. 

Что значит «склонять голову» с точки зрения духовности? Тело человека создано по подобию с Высшими мирами. Голова (Рош) – это верхние 3 сфирот, тело – нижние 7 сфирот. Когда мы склоняем голову, это означает, что ваша голова проникает на уровень нижних 7 сфирот. 

Рав Ашлаг объясняет: «Наклон головы» - это когда Света ЗАТ (зайн тахтонот, 7 нижних) используются также и в Рош (голове), которая ещё называется ГАР (гимель решонот, первые 3). Так как света ГАР, подходящие для Рош, там отсутствуют, это считается как «наклон головы», «склонить голову». Потому что Рош опустилась на ту же ступень, что и ЗАТ, которые называются Гуф (тело)». 

Жизнь как волна, то подъём, то падение. Иногда нужно склонить голову, иногда – поднять. Мы зачастую делаем всё наоборот. Когда нам нужно быть сильными, мы сжимаемся, скромничаем. А когда нужно быть скромным, мы становимся наглыми. Чтобы понять это, мы и изучаем, чтобы очистить нашу систему ценностей. Для этого нужно тренироваться, это значит, открывать слой за слоем свои блокировки. 

Иногда нужно быть «машпиа» - делиться, влиять, будить людей, быть лидерами – в таких моментах никакой скромности! Голову не склоняйте, голову поднимайте! 

Но когда нужно получать от внешнего мира – от людей, клиентов, через которых Бог вам даёт – будьте скромными, склоняйте голову, когда вы получаете. Когда вы «машпиа» - поднимайте голову!  

Иметь уверенность, когда вы получаете – это короткое замыкание. Я уверен, что отец должен мне давать – это вирус. Кто сказал, что он вам должен? Не может быть никакой уверенности, когда вы получаете, опускайте голову, будьте скромными. Здесь должен быть мягкий Хесед. Как женщина. А когда речь идёт о действиях – будьте как мужчина. 

И не путайте! Не будьте скромными тогда, когда нужно быть смелыми, и не будьте скромными, когда нужно быть лидером. 

Это метафора. Когда мы начинаем изучать 10 сфирот, у нас в голове появляется ясная картина, мы ясно видим, как вести себя в различных ситуациях. 

20) Что такое взаимовключение сфирот (hиткалелут)? 

Во мне есть всё, что существует в каждом человеке и во всей Вселенной, потому что я создан из тех же 10 сфирот, из которых создана вся Вселенная. Когда вы заглядываете внутрь себя, вы видите планеты, потому что внутри вас есть всё то, что есть вокруг вас. Микрокосм и макрокосм. Благословение в том, что мы можем прийти к миру. Мир – это значит, что система работает. Внутри каждого из нас есть каждый. Я не хуже и не лучше других, мы все – элементы единой системы. Вы не каббалист в тот момент, когда думаете, что вы лучше или хуже другого. Мир – это когда каждый на своём месте. Каждый делает самую важную работу. Рав Ашлаг писал: если вы судите незрелый фрукт, вы делаете большую ошибку. 

Рав Ашлаг пишет: «Сфирот включаются друг в друга «проходя сквозь». А так как 10 сфирот де-Ор Яшар, протянувшиеся от Кетера до Мальхут, могут выйти на ступени не иначе как в облачении 10 сфирот  де-Ор Хозер, которые протягиваются, поднимаясь от Мальхут до Кетера, то нет ни одной сфиры, где не было бы двух своих собственных сфирот: одна Ор Яшар и одна Ор Хозер. И ещё 8 сфирот включились в неё, проходя сквозь, то есть некоторые прошли сквозь сверху вниз, а некоторые прошли сквозь неё снизу вверх». 

Это изучение помогает нам выйти из иллюзий. Прослушав эту лекцию, вы уже другой человек, вы получили энергию преодолеть самого себя. Люди, обучаясь в религиозных учебных заведениях, изучая Талмуд, не получают то, что вы получаете в Каббала Центре. Факт, что вы можете это изучать – это настоящее чудо! Вы должны ценить то, что у нас есть в Центре. 

Рав Ашлаг объясняет, что Свет идёт от Кетера до Мальхут. От Мальхут назад идёт Обратный Свет. Кетер содержит 9 сфирот Ор Яшара и 1 сфиру Ор Хозера. Всегда есть 10 сфирот. Вся Вселенная едина, в каждом из нас есть все 10 сфирот. Если кто-то ворует, лжёт, убивает – он как тот фрукт, о котором говорит Рав Ашлаг, он ещё не созрел. Но если вы его судите, вы совершаете большую ошибку. Внутри себя вы не должны его ненавидеть. 

У диких племён до сих пор существуют примитивные религиозные верования. Рав Ашлаг говорит, что не надо их уничтожать. Они просто ещё «не созрели». Не надо осуждать ни одну религию, ни одно мировоззрение. Вся Вселенная едина, содержит различные стадии: зрелые и не зрелые.