Урок 175

Глава 4 

Мальхут рассматривается как «есть возможность», потому что можно было довольствоваться Хохмой из Зейр Анпина. И «есть намерение», потому что в ней есть страсть 

48. «Бхина далет – Мальхут – рассматривается как «есть возможность, есть намерение»: есть возможность – значит, есть свечение Хохмы в Зейр Анпине, то есть в бхине гимель, но при этом Мальхут де-Зейр Анпин не обязана снова совершать преодоление и привлекать большую меру Света Хохма, чем в бхине гимель. Есть намерение – то есть преодоление ради Света Хохма совершалось со страстью, а страсть обнаруживается, когда нет Света Хохма». 

В Мальхут не было Света Хохма, поэтому есть жажда получить. Здесь есть парадокс в том, что пишет Рав Ашлаг. С одной стороны, у Мальхут есть возможность отойти, так как в Зейр Анпин есть какой-то Свет Хохма. С другой стороны, у Мальхут есть жажда получить, так как в Зейр Анпин нет Света Хохма. Есть только свечение, немного Света, но недостаточно. 

 

Разница между Светом Хохма и свечением Хохма 

49. И пусть не смутит вопрос: если в бхине гимель есть свечение Хохма, а потом (Мальхут де-Зейр Анпин становится) бхиной далет, которая рассматривается как «есть возможность», то значит в бхине далет никак не может раскрыться страсть к Хохма?». И далее Рав Ашлаг пишет: «Пойми, что есть большая разница между свечением Хохма и Светом Хохма. А именно: свечение Хохма – это когда сущность ступени составляет Свет Хасадим…». 

Свет Хасадим – это энергия, которая раскрывается, когда мы хотим быть подобны Творцу. А Свет Хохма – это когда мы используем суть сосуда чтобы получить. Когда сосуд хочет получить, он притягивает Свет Хохма, Свет Мудрости. Когда сосуд хочет быть подобным Творцу, он притягивает Свет Хасадим, Свет Милосердия. После цимцума должны быть оба Света: и Свет Мудрости, и Свет Милосердия. Иначе невозможно получить Свет. После цимцума аспект милосердия даёт масах, а аспект Хохма – Мальхут, которая хочет получить. И хорошо, чтобы они были равносильны. У нас здесь, на Земле, это почти невозможно. 

Масах и Мальхут в чистой системе – одно и то же. В нечистой системе, в которой мы живём, мы рождаемся без масаха, мы не можем сопротивляться. Постепенно мы научаемся сопротивляться своим реакциям и своим потребностям. 

«Свет Хохма – это когда сущность всего Света – Хохма, вообще без Хасадим». 

Рава Ашлаг говорит, что для того, чтобы в ступени была жизнь, достаточно свечения. Достаточно чуть-чуть получить. Чтобы человек двигался, вначале ему нужно показать результат, который он может достичь, дать ему чуть-чуть, чтобы он почувствовал, иначе он не станет двигаться к цели. Но невозможно остаться мотивированным постоянно. 

«И потому Мальхут де-Зейр Анпин не вынужденно преодолела желание, чтобы притянуть Свет Хохма, в ней была страсть к Свету Хохма, который выше и больше, чем свечение Хохма в бхине гимель. Ведь с точки зрения упомянутого Света Хохма, она рассматривается как пустая от Света, следовательно, из-за этого раскрывается страсть». 

Поэтому Мальхут рассматривается как «есть возможность, есть намерение». 

 

Только бхина далет считается сосудом получения, потому что у неё «есть возможность, есть намерение» 

50. Мальхут, бхина далет – это единственный сосуд, потому что именно такое желание считается сосудом. Только когда у тебя есть выбор: получить или не получить; и у тебя есть жажда это получить – это считается настоящим желанием. Только здесь, на Земле, есть настоящая бхина далет. Только здесь есть выбор. Почему мы появились здесь? Почему мы не остались в чистой системе? Чистая система работает автоматически. Свет доходит до Мальхут, Мальхут отталкивает Свет обратно. Нет там выбора. Выбор был в момент цимцума, и сосуд выбрал не получить. А сразу после цимцума уже нет выбора – всё идёт автоматично. Свет течёт через Кетер, Хохму, Бину, Тиферет к Мальхут. Мальхут хочет, но отталкивает Свет обратно.  

У нас есть выбор. Но с точки зрения Творца выбора нет, с Его точки зрения всё уже произошло, всё закончилось, у Него нет времени, пространства и движения. Но мы живём не там! Мы живём в измерении, где есть время, пространство и движение. Поэтому у нас есть выбор, и надо использовать эту возможность. 

Когда у человека появляется выбор? Выбор появляется тогда, когда человек уже знает о чистой системе. До этого у человека нет выбора. В Талмуде это называется «ребёнок, попавший в плен». Когда человек знает о чистой системе, начинается борьба между чистой и нечистой системами. Больше борьбы, больше выбора, и оппонент работает сильней. Поэтому 9 из 16 частей «Талмуда 10 сфирот» Рав Ашлаг посвятил описанию чистой системы. 

«… сосудами получения считаются не все желания, а только лишь бхина далет». Шореш, бхина алеф, бэт и гимель не считаются сосудами, только бхина далет. «… желание считается стадией получения при двух условиях: «есть возможность» и «есть намерение». Есть возможность отойти, и ты намеренно это делаешь. Не тогда, когда у тебя нет выбора, и ты должен это сделать. Когда у тебя есть выбор: делать или не делать, и ты намеренно это делаешь – тогда это считается настоящим желанием получить. 

Это есть создание Творца. Это и есть желание – у тебя есть выбор, но ты идёшь намеренно туда. Также и в отношениях: если человек хочет уйти – дай ему уйти. Когда люди уходят из Центра – нужно дать им уйти. Если держать человека насильно, и он не выбирает уйти или остаться, он в любом случае уйдёт. Ты даёшь ему уйти, тебе больно, но если он вернётся – то навсегда. 

«Совсем иначе в бхине гимель, там страсть получить – «намерение» - это, всё же, вынужденное получение; а раз она вынуждена – (бхина гимель) – не считается сосудом получения. По-другому в бхине бэт, она получает не вынужденно, но так как в ней нет страсти получить, она не считается сосудом получения. И ни к чему говорить о бхине алеф, где вообще нет ни того, ни другого: она вынуждена получать свой Свет, без которого нет жизни; и в ней нет страсти, а значит это желание – совсем скудное». 

 Истинный сосуд – это человек. Животные не считаются настоящим сосудом. Они не жаждут больше, чем нужно для выживания. А люди всегда хотят больше, чем нужно. Ненасытность – свойство человека. В начале жизни хорошо, что есть такой сосуд, но потом нужно добавить аспект дарования. Иначе бхина далет наполнится клипот и не сможет жить дальше. 

Большая часть людей живёт на уровне бхины гимель: они хотят только столько, сколько нужно для выживания, они не хотят много, хотят чуть-чуть. Рав Ашлаг разделяет людей на 4 группы: 1) масса людей; 2) богатые; 3) герои и 4) мудрецы. У мудрецов самое большое желание, потому что мудрость никогда не заканчивается. Нет дна. Нет конца. Для денег есть конец, для власти есть конец, а для мудрости нет конца. Человек может миллионы лет изучать, и ещё останется непознанное. 

 

Глава 5 объясняет: цимцум и масах 

Разница между цимцумом и масахом 

51. Рекомендую читать книгу постоянно, особенно Внутреннее созерцание, часть 1, потому что если вы не поймёте то, о чём он там говорит, дальше изучать вы уже не сможете. 

«И теперь, хорошо уяснив четыре фазы желания получать, одна ниже другой, мы можем правильно объяснить понятия цимцума и масаха, а также разницу между ними. Цимцум хорошо объяснён в первой части, и здесь, в Ор пними, незачем говорить во второй раз. А лучше напомним о равномерности, что была там (см. ч.1, гл.1, Ор пними, п.90)». 

 

Во время цимцума арба бхинот получили выражение в виде причины и следствия 

52. Что такое Свет Бесконечности, Ор Эйн Соф? – Это сосуд, наполненный Светом, там нет разницы между бхиной алеф, бэт и гимель. Мальхут – желание получить для самого себя - в Бесконечности не делает конец. Поэтому он называется «Бесконечный Свет». Надо запомнить, что Свет Бесконечности – это Свет и сосуд. «hу уШмо эхад», «Он и Его Имя – одно». 

«… Ор Эйн Соф – абсолютно равномерный, значит и сократиться он должен равномерно на всех фазах». То есть, если Мальхут отказалась получить Свет, Свет должен отойти от всех четырёх фаз, не только от Мальхут. После цимцума появились четыре фазы, которые идут по цепочке одна за другой в виде причины и следствия. Так бхина алеф стала причиной для бхины бэт, бхина бэт – для бхины гимель, бхина гимель – причина бхины далет. 

В Бесконечности четыре фазы были равны. Цимцум раскрывает все черты характера, которые есть внутри этого Света. Свет один, но в нём есть разные аспекты: мудрость, сила, красота, контроль. Все эти аспекты есть внутри Света Бесконечности. И нужен был цимцум чтобы раскрыть все эти черты. Причинно-следственные связи и то, что отделяло одну бхину от другой, не было видно в Бесконечности. 

Существовали ли бхинот до цимцума? Да, раз они появились после цимцума, значит, в Бесконечности были их корни. 

 

В Эйн Соф не было причин и следствий, которые есть в арба бхинот 

53. В Бесконечности не было причин и следствий, и не было там истинного сосуда. После цимцума, после того как Свет отошёл от всех четырёх фаз, тогда можно видеть Свет отдельно и сосуд отдельно, потому что сосуды стали пусты от Света. Рав Ашлаг сравнивает это со светом свечи перед факелом – его не видно. Но при отдалении от факела он становится заметным. 

 

54. Цимцум сделала бхина далет, и тогда оказалось, что она не может получить Свет, а первые три фазы, где не было цимцума, могут получить Свет. Сфирот игулим, о которых здесь говорит Рав Ашлаг, равны между собой, нет более высших и нет более низших, нет более важных и менее важных. Все сфирот игулим одинаково важны. 

Можно было бы подумать, что бхина далет после цимцума стала ниже трёх первых бхинот. Но это не так. Бхина далет сделала цимцум, отказалась получать не из-за того, что чувствовала себя менее важной, не из-за какой-либо нехватки, наоборот. Помните, какой признак Мальхут? – «Есть возможность и есть намерение». Мальхут сделала выбор отказаться, хотя могла этого и не делать.  

Можно жить, полностью погрузившись в материальный мир, отключившись от духовного, и тогда у тебя будет полная свобода выбора: идти налево или направо, делать или не делать. Ты не анализируешь свои поступки, не прогнозируешь последствия своих действий, просто живёшь. И ты можешь жить в мире, где нет выбора, есть только духовные законы и только воля Творца, и у тебя нет выбора. Но и это тоже неправильно. Это слишком духовно! Мудрецы, которые дошли до того уровня, когда нет выбора, не отделились от сообщества, они одалживали грязные сосуды других людей чтобы их исправить. Они помогали этим людям исправиться, а эти люди помогли им остаться на Земле и продолжать делать свой тикун. Рав Ашлаг объясняет эту концепцию в книге «Свет Мудрости». 

Жить слишком духовным, когда нет выбора – жизнь теряет вкус. Здесь нет свойства сосуда. Свойство сосуда – делать выбор. 

 

Цимцум был не из-за принижения бхины далет, а только из-за украшения 

55. «На самом деле сокращение Света в бхине далет было не из-за её принижения, ведь мы говорим о Мальхут Бесконечности, где она была фазой в самом свете Эйн Соф… в действительности цимцум был из-за украшения. Просто Мальхут желала двекута, самого высочайшего из возможного, она хотела полностью слиться с Маацилем, а это максимальное уподобление формы Маацилю, и поэтому бхина далет не потеряла свой уровень высоты и после цимцума». Мальхут потеряла свой уровень высоты только после греха Адама и Евы. 

 

Изначально кав протянулась до бхины далет, поэтому нужна была сила, сдерживающая вход Света в бхину далет 

56. «Теперь объясним понятие масаха, возведённого в бхине далет, которая является Мальхут». 

Надо понять, что мы здесь говорим о Мальхут Бесконечности. Та схема 10 сфирот, которая висит сейчас здесь на стене, это схема устройства сфирот мира тикун, миров Ацилут, Брия, Йецира и Асия. А в Бесконечности только Мальхут сосуд, всё остальное – это Свет. 

«А когда сокращённая Мальхут заново притягивает Свет в три фазы, то это притяжение непременно должно быть вызвано страстью, которая присутствует лишь в бхине далет, тогда как первые три фазы не являются основным сосудом получения и притяжения». 

Надо понять, что мир не может существовать без человека, потому что именно желание человека притягивает Свет в этот мир.