Урок 183

400. «…называется «мир Ацилут», так как это сам Свет, только после его уплотнения…» 

Здесь Рав Ашлаг объясняет слова Ари о том, что мир Ацилут – это сам Свет, так как сила масаха не действует на сфирот выше Мальхут. Масах действует на сфирот от Мальхут и ниже. И поэтому Свет Бесконечности распространяется до масаха в Мальхут мира Ацилут без всяких задержек. 

Ацилут – от слова «эцло», что переводится как «у Него». В мире Ацилут распространяется Свет из сути (Ацмо) Творца, и он пока не меняется, так как сосуда как такового там нет. Сосуд там не придаёт Свету какой-либо цвет. Мы знаем, что сам Свет не меняется. Но он приобретает различный «цвет» в зависимости от сознания сосуда, от его желания, которое создаёт одежды для Света. А в мире Ацилут – это Хохма – сосуд и Свет находятся в единстве. Это как будто Свет поглощает сосуд, и сосуд становится там незаметным. Таким образом, сосуд не меняет «цвет» Света там. 

Четыре стадии огрубления Верхнего Света: 

1. Получение от высшего – это Хохма; 

2. Отдаление от Хохмы – это Бина; 

3. Холон и нэкев цар – окно и узкое отверстие – это Зейр Анпин; 

4. Отдаление от Хохмы и нэкев цар – это Мальхут 

Причина этого огрубления Света в том, что увидевший очень сильный Свет не в состоянии его выдержать иначе, как посредством отдаления или экрана, или с помощью их обоих. В Кетере Ацилута светит Бесконечность совершенно без экрана и без всякого удаления, поэтому Кетер называется «Бесконечность». Хохма получает посредством Кетера. Бина получает Свет Бесконечности только с помощью удаления, так как теперь Бесконечность удалена от неё, и она может её получить. Зейр Анпин не получает Свет иначе, как через холон и нэкев цар, и через этот холон проходит сущность Света совершенно безо всякого экрана, но не широким образом, а только очень узким. Но он близкий, так как от Бины до Зейр Анпина нет удаления. Однако Нуква де-Зейр Анпин притягивает к себе Свет через нэкев и холон, как в Зейр Анпин, но с удалением. 

Ор пними 

1. «Причина этого огрубления Света…» 

Здесь Рав Ашлаг снова объясняет четыре фазы уплотнения Света. Сильный Свет не может быть получен, если нет сосуда, способного его удержать. Такой сосуд может быть сформирован только после того, как сосуд будет отключён от Света. Только после отключения от Света в сосуде возникает сильное желание, жажда получения. В Бесконечности разницы между четырьмя фазами не было, они существовали только в потенциале, в виде корней. Ари использует выражение «в силе». Всё, что есть здесь, имеет корни в Бесконечности. Но реализуются четыре фазы только после того, как произойдёт полное опустошение от Света. То есть только после появления материального мира. До греха Адама и Евы было невозможно было подключиться обратно к Бесконечности, так как не было полного опустошения. 

В мире Адам Кадмон было незначительное опустошение, так как там огромный масах, который отталкивает Свет до Кетера. Но чтобы заработать весь Свет, нужно упасть на самое дно. Пока человек не упадёт на самый низ, у него не будет смирения. Пока он не упадёт на самое дно, он продолжает думать, что он сам всё делает. И только коснувшись самого дна, говорит Рав Ашлаг, человек может начинать молиться, начинать понимать, что он сам ничего не может. Задача человека – попросить, сам он ничего не делает, всё делает Свет. Да, небольшое движение человек должен сделать – хотя бы попросить. Свет – это главная часть, хотя в нашем мире нам кажется, что наше движение – это главная часть. 

Ари пишет, что очень сильный Свет слабый сосуд не может выдержать, поэтому он его получает через масах или удаление. Рав Ашлаг объясняет в другой книге, что мы спускаемся сюда, в материальный мир, чтобы у нас было ощущение, что главный – это я, а Свет как будто второстепенный. Нам будет казаться, что Света нет, и мы начинаем просить Света, мы начинаем притягивать Свет. Хотя, на самом деле, как объяснил ранее Рав Ашлаг, ничего не меняется. Когда у нас возникает желание, нам кажется, что МЫ это хотим, что мы – причина. Это не так. Наше желание спускается из Бесконечности в наш материальный мир, то есть ещё до этого был какой-то Свет, который был готов для тебя. Поэтому у тебя появилось желание здесь. Если человек полностью понимает, что желание пришло к нему от Творца, тогда у него уже нет свободного выбора. У человека есть выбор до тех пор, пока он живёт в рамках своего эгоизма, желания получить для самого себя. И это хорошо! Отлично, что у него есть работа, которую нужно выполнить. А в мире Ацилут у человека уже не будет никакой работы. Работа делается в мире Брия, Йецира и Асия. А в мире Ацилут нет работы, нет масаха, есть простой Свет, который сияет. 

Рав Ашлаг говорит об авиют, плотности, которая не раскрывается в сосуде за один раз, так как плотность, то есть желание получить – противоположно Свету. Плотность нарастает по ступеням, потому что если бы сразу образовался истинный сосуд, то он был бы полностью противоположен Свету, и никогда не смог бы вернуться обратно к нему. 

Если бы был только Свет и эгоизм, у нас не было бы возможности вернуться к Творцу, мы были бы как животные. Животные не могут вернуться к Творцу, у них есть программа, по которой они живут, они не могут трансформироваться. Если есть какая-либо мутация, то это не из-за того, что они так решили, а из-за того, что это нужно для чего-то в мире. 

Если бы был только Свет и Мальхут, мы остались бы такими же навсегда, не могли бы трансформироваться, могли только получить и отключиться. Получить – и цимцум, получить – и цимцум. Благодаря постепенному уплотнению Света у нас есть куда стремиться, и мы меняемся шаг за шагом. И хотя нам кажется, что мы вообще не изменились, это не так. Мы очень изменились, каждый из нас. 

Свет постепенно спускается и уплотняется вплоть до самой плотной стадии, которая называется «бхина далет» или Мальхут. И эти четыре фазы называются: Хохма, Бина, Зейр Анпин и Мальхут. И эти четыре фазы должны быть в каждом нээцале, творении. Почему это так? Мы уже объяснили это ранее: человек не может хотеть то, что он не знает, и он не может хотеть то, что у него уже есть. То есть, он должен попробовать вкус и потом от этого отключиться – тогда создаётся желание. 

 

2. «…В Кетере Ацилута светит Бесконечность…» 

Мы знаем, что Кетер – это есть Замысел Творения, который сияет в каждой ступени, окружая её. «Кетер» - от слова «леhахтир», «короновать», а также от слова «лехатер», «окружать». Это значит, что Замысел Творения окружает всю реальность как «осада», как пытаются взять штурмом осаждённый город. Свет пытается дать нам всё, а мы «держим оборону», а «крепостная стена» - наше маленькое желание. 

Кетер – это Замысел Творения, понимание что Творец везде, и Он один, и Он сияет в каждом мире. Это значит, что Творец есть в каждом из нас, Он всем сияет одинаково, а мы окрашиваем Его Свет в определённый цвет через эти четыре фазы. Музыкант, художник, поэт окрашивает этот единый Свет в различные цвета, но Свет – один, и он хочет дать нам добро, и он сияет для всех одинаково. 

Когда мы произносим благословение (на еду, на хороший запах, на новую одежду и так далее), мы осознаём, что Творец – Он один, Кетер, и Он проявляется как вкусная еда, фрукты, благоухание, новая одежда, новый дом, брак или бизнес. Мы должны осознавать 100 моментов в течение дня как проявление Бесконечности в нашей жизни и делать благословение. Бесконечность – это Кетер или Творец (Маациль). 

10 сфирот Прямого Света (Ор Яшара) одинаковы в каждом мире. Но из-за того, что нет Света без сосуда, 10 сфирот Обратного Света (Ор Хозера) «окрашиваются» в зависимости от масаха. Сейчас мы изучаем первые четыре параграфа, где Рав Ашлаг объясняет Ор Яшар. Начиная с пятого параграфа он будет объяснять Ор Хозер. Ор Яшар не меняется. Творец спускается к каждому из нас одинаково. Даёт каждому из нас одинаковые шансы каждый день. Он не сияет к одному больше, к другому – меньше. Нужно это запомнить и понять очень глубоко. Когда мы это действительно понимаем, у нас исчезают все претензии к людям, к ситуациям, к себе самим. Мы начинаем понимать, что всё зависит от меня, потому что Свет сияет ко мне точно так же, как и моему другу, который сидит рядом. Если человек это осознает, он станет праведником, который оправдывает Творца, понимая, что все сложности, через которые он проходит – именно из-за любви Творца к нему, чтобы он начал двигаться больше ради Него, не ради себя. 

«Каждый мир и каждый парцуф в любом месте должен получать свой Свет от Эйн Соф, и потому её присутствие, относящееся к этому миру или парцуфу, называется Кетером этого мира или Кетером этого парцуфа, и именуется также Творцом для этого мира». 

 

3. «Хохма получает через Кетер…» 

«Распространение Света Бесконечности, исходящее от Кетера в самый первый раз, называется «Свет Хохма». Здесь уже начинает проявляться сосуд, хотя в Хохме сосуд не самостоятельный, он пассивно хочет получить. Его создали для получения, как будто дали приказ получать, и он получает. У него пока нет выбора, но так в духовности нет принуждения, должно быть какое-то желание получить. В сосуде Хохма есть некоторое желание получить, но пока оно ещё не совершенное, так как он ещё не отделился от Создателя, и у него нет жажды хотеть, и это то, чего не хватает в Хохме. 

Поэтому эволюция сосуда должна продолжаться дальше, потому что Свет не может раскрываться без того, что сосуд его притянет сильным желанием получать. 

«И обязательным является, что сразу включено в этот Свет Хохма желание получить Свет», так как Свет не мог бы распространиться, если нет сосуда, который его хочет. Свет не соблюдает закон масаха, это только семантика. Ари специально написал именно так, он специально скрыл этот секрет и не расшифровал его. Это значит, что, если Свет не соблюдает закон масаха, бхина далет не получает для себя, на самом деле, Мальхут притягивает этот Свет, иначе он не распространился бы до бхины далет. Что значит «Свет не соблюдает»? Свет не двигается! Он не давит на нас! 

«Однако это желание получать не считается изменением свойств и особой авиют (плотностью), так как это желание пришло к ней от высшего, то есть от Кетера, потому что желание делиться в Кетере непременно обязывает желание получать в Хохме». То есть эта сила создаёт необходимость наличия желания получать. Это значит, что если у нас есть истинное желание делиться, то оно создаёт потенциального получателя. Это связано со всем. Если у вас есть истинное желание делиться с кем-то, то уже есть человек, который готов. Если пока он не появился, это значит, что у вас нет пока истинного желания делиться, есть какая-то блокировка, вы не готовы, вам комфортно жить одному. Если посмотреть глубоко, то можно понять, что человеку удобнее жить одному, поэтому у него нет отношений. 

Ари пишет, что Хохма получает от Кетера, то есть желание получить в Хохме приобретено ею посредством Кетера и его силами, и потому плотность этого желания получать очень слабая, и она называется «бхина алеф». 

 

4. «Бина получает Свет Бесконечности только с помощью удаления…» 

Удаление и близость – эти понятия всегда относятся к Свету Хохма. Правое и левое – относится к Свету Хасадим. 

Рав Ашлаг объясняет, что Хохма «становится плотнее через распространение, и в конце её распространения (в Мальхут) усиливается в ней желание и притягивает Свет Хасадим из Бесконечности, отдаляя себя от Света Хохма». То есть Хохма в конце понимает, что есть я и есть Свет, и увеличивается желание быть подобной ему. Хохма уже чувствует суть Света – желание делиться – и хочет быть подобной ему. Так она притягивает Свет Хасадим и удаляет себя от Света Хохма. 

И из-за этого «итгабрут» (преодоление или увеличение), собственного желания сосуда быть подобным Творцу, это желание уплотняется. Эта фаза уже менее чистая, потому что то, что приходит от сосуда – всегда будет плотнее. 

Мы уже говорили, что есть два пути изучения: 1) через вопросы, которые вы задаёте; 2) через то, что понимает учитель и даёт ученику. Первое – это Свет Милосердия, второе – Свет Мудрости. Когда вы задаёте вопросы – это Свет Хасадим, потому что это желание от вас, то, что ВЫ хотите понять. Когда учитель делится с вами своим пониманием, это как Свет Хохма. Но, конечно, это зависит от учеников. Рав много раз повторял, что сила учителя зависит не столько от его знаний, сколько от желания учеников. 

Теперь, когда сосуд хочет делиться и удалился от Хохмы, желание ещё больше уплотнилось и теперь оно называется «бхина бэт». И это то, о чём пишет Ари: «Бина получает Свет Бесконечности с помощью удаления». Плотность бхины бэт называется «удаление». «Быть ближе» - всегда означает ближе к Свету Хохма. 

«Но это увеличение желания не считается законченной авиют, так как исходит со стороны желания делиться и быть подобным Творцу. Однако бхина бэт -  с большей авиют чем бхина алеф, так как там всё желание не её, а от Кетера». В бхине бэт уже есть собственное желание получить. Поэтому считается, что бхина бэт – это корень сосуда. 

Тем не менее, и бхина бэт ещё не является совершенным сосудом, потому что мы были созданы чтобы получить. Но получить мы можем только тогда, когда отойдём от Света. Ты даёшь человеку всё, но он в конце концов отойдёт чтобы самому это заработать. Он может отойти сознательно, либо его будут толкать отойти через опустошение. 

 

5. «…так как Бесконечность теперь удалена от неё, она может её получить.» 

«После того, как Бина пробудилась, чтобы притянуть Свет Хасадим от Маациля, она отдаляется от Света Хохмы. И если бы это было иначе – не смогла бы получить Свет Хасадим, потому что Свет Хохма исходит из желания получать, а Свет Хасадим – из желания даровать. И потому бхина алеф и бхина бэт – противоположны друг другу с момента их создания. 

И это то, что написал Ари: «Так как теперь Бесконечность удалена от неё, и она может её получить», то есть она отдалилась, став третьей ступенью от Бесконечности. И вышла из неё, потому что теперь, когда она отдалила Свет Хохма и стала третьей ступенью, - где Хохма – это бхина алеф и вторая ступень от Бесконечности, а Бина – это бхина бэт и третья от Бесконечности, - теперь она может получить Свет Хасадим, который притянула». 

Если бы она не удалила себя, то не смогла бы получить Свет Хасадим, потому что Свет Хасадим можно получить только через желание делиться. 

Надо понять, что мы идём снизу вверх. Даже если у человека появляется самое идеальное желание делиться, оно должно пройти через Зейр Анпин и Мальхут, потому что ты не можешь только делиться, если не получаешь. Мы в Центре пробовали разные формы дарования, но поняли, что, если дать людям бесплатно, они не могут это получить. Они думают, что то, что бесплатно – не стоит ничего. Наоборот, люди думают, что то, что дороже – то лучше, поэтому готовы платить за какие-то тренинги сумасшедшие деньги. Люди берут те идеи, которые мы здесь даём, и благодаря харизме собирают стадионы и дают какую-то энергию, которая исчезает через неделю. 

Рав Ашлаг говорит: «Вы должны знать, что слово «далёкий» означает уменьшение постижения Хохма, как написано: «Сказал я, что мудростью наполнюсь, но она – далека от меня». И как написано: «И встала сестра его вдалеке». Речь идёт о сестре Моисея Мириам, которая положила его в корзину и опустила в воды Нила, и стояла вдалеке («вэрахок»). Это секрет Света Хасадим. Мириам оставила брата и пробуждала Свет Хасадим.