Урок 51

79. Какой вид получения является дарованием? (Глава 1, Ор пними, п.90)

Какой вид получения является проактивным? Влияющим? Ответ – получать только ради дарования. Только!

Как распознать, получаю ли я ради дарования? Каббала объясняет, что если твоё намерение не нацелено на то, чтобы повлиять, у тебя нет настоящего сосуда. Настоящий сосуд создаётся, когда ты делаешь не то, что хочешь ты, а то, что хочет Свет. А ты никогда не знаешь, что хочет Свет! Как догадаться? Нужно сделать сопротивление и подумать о том, что, возможно, Творец не считает твоё желание полезным. Представьте, что будет, если это желание не наполнится, и отпустите его. Не теряйте своё самоуважение. Вся цель Творения – чтобы мы никогда не теряли самоуважение. Я делаю не ради того, чтобы «захапать». Каждый из нас должен быть благородным.

Рав Ашлаг написал короткую, но очень ёмкую фразу: «Когда получаешь только для того, чтобы доставить удовольствие дающему». Творец подразумевал наполнить нас Бесконечным Светом. Для того, чтобы получить Бесконечный Свет, необходимо иметь желание. И Творец создал желание. Но тут возникает проблема: когда мы только берём, мы чувствуем себя отличными от Источника, чья суть – дарование. И тогда Творец придумал уловку: ты получаешь, но с целью давать. Сопротивление – это такой психологический момент. Отказываешься – и чувствуешь себя благородным. В этот момент ты говоришь себе, что не будешь получать ради самого себя. Здесь важно понимать, что необходимо доверять Творцу. Ты отпускаешь, чувствуешь себя благородным, но Творец хочет тебе дать. Сопротивление работает только на доверии. Доверять Творцу и себе!

80. Какова цель цимцума? (Глава 1, Ор пними, п.90)

Рав Ашлаг отвечает очень просто: чтобы трансформировать форму получения в форму получения ради дарования. Даёт методологию. Чтобы трансформировать получение в дарование и стать подобным Творцу очень важно отказаться. И иногда ответ «нет» длится вечно! И тогда иногда появляется что-то лучшее. А иногда не появляется. Необходимо рискнуть! Доверять! Вся проблема – в недостатке уверенности. Если у тебя 100%-я уверенность, всё будет хорошо!

Цимцум – это отказаться. Цимцум – это сопротивление. Это мы сделали в начале времён, и это же нам нужно сделать на микроуровне сейчас.

81. Почему Свет, отступив из центральной точки, не вернулся назад? (См. Истаклут пнимит, п.22)

Вкратце ответить на этот вопрос можно так. Свет не вернулся потому, что невозможно заново почувствовать доверие. Когда было принято решение отказаться, Свет должен был уйти чтобы уважить решение сосуда. Свет ушёл, но он вернётся, когда ты получишь ради дарования. Мы продолжаем делать тикун, пока не научимся по-настоящему получать.

82. Почему из-за цимцума не образовался признак «Соф»?

Исходная точка нашего существования – цимцум. Цимцум произошёл в результате нашего свободного выбора. Это было очень благородное действие, в нём не было желания получить для самого себя. Это был истинный отказ. Каждый раз, когда вы делаете связь со своей душой – вы тот самый цимцум. Мы способны сделать это. Наша истинная природа – благородство. Хлеб стыда – это отсутствие благородства. Мы способны доверять себе и Творцу. Это очень глубокая концепция.

83. Почему в момент цимцума Свет отступил из всех арба бхинот (четырёх фаз)? (Глава 1, Ор пними, п.70)

Весь Свет отступил, потому что в духовности нет «чуть-чуть».

84. Почему арба бхинот не находятся одна под другой в момент цимцума и до того, как протянулась кав? (Глава 1, Ор пними, п.90)

В момент цимцума существовали только килим де-игулим, круглые сосуды. Наша исходная часть – это бесконечный сосуд. Все килим, все четыре бхинот были идентичны, между ними не существовало никакой разницы. Разница появляется, когда ты получаешь. Если ты даёшь – нет разницы.

Практическое применение. Так как Творец един, мы тоже хотим быть едиными. Мы хотим быть подобными своему Источнику. Творец мудр – мы хотим быть мудрыми. Творец всемогущ – мы хотим обладать властью. Творец богат – мы хотим быть богатыми. Бог един – я хочу быть единым. Каждый хочет быть единственным, центром мира, царём. И тут возникают проблемы. Ты должен быть единственным, кто делает свой вклад. Если мы даруем, между нами разницы не существует. Мы – килим де-игулим. Проблемы возникают, когда ты не используешь свой уникальный талант правильно – ради дарования. Решение: трансформировать направление своего взора. Не смотреть туда, где можно что-то получить, а смотреть туда, где можно что-то дать! Поменять направление! Служить Творцу, а не людям. Мы все служим Творцу. Используй своё эго – будь единственным в даровании! Если ты не в режиме дарования – у тебя будет зависть, конкуренция и проблемы.