Урок 2

На прошлом уроке мы читали о том, что Рав Ашлаг выделяет пять отговорок, чтобы не изучать Каббалу: 

1. И без изучения Каббалы можно выполнять все заповеди Торы. 

2. Мудрецы рекомендуют сначала изучать открытую часть Торы. 

3. Многие боятся из-за изучения мудрости Каббалы уйти с пути Торы. 

4. Изучающие Каббалу не рекомендуют всем её изучать. 

5. Следовать пути большинства. Если большинство изучает открытую часть Торы, нужно её изучать. 

Рав Ашлаг начинает доказывать, что без изучения Каббалы невозможно выполнить все заповеди Торы как следует. 

Рав Ашлаг пишет, что для того, чтобы ответить на все эти вопросы, нужно задать себе вопрос: в чём смысл жизни? Жизнь стремительно проходит мимо. Кажется, что восемнадцать лет мне было только год назад. 

 

3. Выполняя Тору, приходишь к жизни в добре и истине 

Рав Ашлаг говорит, что нам нужно самим попробовать и увидеть, что Бог хорош. Никто не сможет вам это доказать, вы сами должны это сделать. Невозможно постичь какую бы то ни было мудрость без изучения. Нужно вкладывать. 

Прежде всего нужно понять, что такое Тора. Творец дал Тору на горе Синай, но не надо думать, что Творец создал какую-то религию. Таким образом мы очень уменьшаем Его. 

Тора – это реализация духовного мира. Она раскрывает систему духовного мира и даёт инструкции как притянуть его сюда. Рав Ашлаг пишет, что до того, как Тора была дана, существовали только смерть и зло, то есть, только материальный мир и то, что называется «нечистая система». 

Все люди в мире работают в нечистой системе. Согласно Каббале, это означает, что человек работает для себя. Человек прилагал усилия, долго учился, усердно работал и достиг высокого положения в обществе, но он работал для нечистой системы, так как его целью было больше получить для себя. Он сделал это не ради Творца, не ради улучшения мира, а для того, чтобы удовлетворить своё эго. И это не плохо. Это, конечно, лучше, чем обманывать, воровать. 

Чистая система – это система масаха, это означает, что человек делает всё не ради себя, а для того, чтобы давать Творцу удовольствие. Это – единственная цель. Человек готов отпустить всё в жизни, если это не приносит удовольствия Творцу. Готов отпустить всё! Имущество, отношения с любимым человеком, хорошую работу, любимого учителя – мы должны быть готовы отпускать. А мы все живём для себя. И это означает, что мы пока даже не начали делать свой тикун, мы ничего не исправляем. Творец создал другую систему – «не ради себя, ради Творца», и она работает по-другому, нежели та, в которой мы живём. Эту новую точку зрения тяжело понять даже умом. Но менять свою систему можно и нужно. 

Мы все – злодеи, исходя из понимания нечистой системы. Сказано, что злодеи и во время жизни считаются мёртвыми, потому что лучше смерть, чем такая жизнь. Боль и страдания, которые они чувствуют, стараясь получить что-то для выживания, гораздо больше того удовольствия, которое они получают в жизни. Чтобы чувствовать чуть-чуть удовольствия, мы так страдаем! 

Рав Ашлаг пишет, что «те, кто следует Торе и исполняет заповеди в соответствии с Алахой, - это люди, которые ощущают «вкус жизни», а также видят и свидетельствуют, что Творец благ. Как говорят наши мудрецы: «Он сотворил миры, чтобы принести пользу созданным Им живым существам, потому что добру свойственно творить добро». 

Если мы чувствуем внутри неудовольствие, жалуемся, страдаем, - мы злодеи. Рав Ашлаг говорит: «когда мне плохо – я злодей». Это внутреннее ощущение, я не могу из-за моего сознания ощущать то, что Творец мне даёт сейчас. Если я работаю в нечистой системе, то на 80% мне будет плохо, и, дай Бог, на 20% мне будет хорошо. Это в лучшем случае. 

Надо понимать, что энергичные преуспевающие люди имеют много качества «Дин», Суда, они постоянно недовольны окружающими, считая их ленивыми. 

Рав Ашлаг говорит, что, если человек идёт путём Торы и заповедей, он постоянно ощущает радость жизни. Этот путь называется «лишма», «ради самой Торы», или «ради Творца», или «бескорыстие». Ставить себе грандиозные цели, меняющие мир, но не ради компании, не ради себя, а ради Творца. Если человек может быть в двух местах одновременно: иметь большое желание, но не ради себя, бескорыстно, - тогда он может быть радостным постоянно! Это тяжело. Это есть секрет Каббалы. 

Обычно люди проходят через Каббала Центр, обычно, в течение года активно участвуют во всех мероприятиях, чувствуя вдохновение, что обещанный им успех вот-вот придёт. Они думают: ещё немного потерплю, и всё будет. А нужно отпускать, всё будет, но будет тогда, когда ты сможешь отпускать! Это секрет, это невозможно объяснить словами. 

Есть знания, которые передаются «из уст в уши», и есть знания, которые передаются «из уст в уста». То, о чём сейчас сказано, передаётся «из уст в уста». Чтобы это понять, ты должен быть на одной волне, иначе ты поймёшь это по-своему. Это как китайская подделка: внешне не отличишь, а качество гораздо хуже. 

Рав Ашлаг пишет далее: «…теперь, когда мы удостоились права получить Тору и заповеди, мы приобретаем, выполняя их, ту (обещанную) настоящую и счастливую жизнь, которая приносит радость их владельцам, как сказано в Священном Писании: «Попробуйте и увидите, что Бог хорош!» Вот почему Священное Писание гласит: «Смотрите, Я предлагаю вам сейчас… жизнь и добро…», что не было возможным до дарования Торы. 

Надо понять, что Творец дал им заповеди: Я - ваш Бог; не делайте никакого изображения; нельзя убивать; нельзя красть; уважайте родителей; соблюдайте Шаббат… Делайте это, и всё будет хорошо? Но для большей части людей это всё было уже принято (кроме Шаббата), все законы уже были приняты. В чём же тогда разница? Разница в том – ради чего. 

Поэтому сказано: выберите жизнь, и «тогда вы и ваше потомство будете живы». Почему слово «жизнь» повторяется два раза? Это код. «Жизнь» - это жизнь ради самой Торы, ради Творца. Только так человек по-настоящему живёт. Жизнь без такого сознания, без сознания отпускать всё ради Творца, не приносит удовольствие ни самому человеку, ни кому-либо другому. Даже у его сыновей не будет покоя, не будет удовольствия. Их жизнь будет даже сложнее. Мы гораздо тяжелее переживаем боль своих детей, чем свою собственную. И мы оказываемся бессильны им помочь. 

Человек, который живёт по Торе и заповедям, может дать радость своим детям, и передать им эти знания, и радоваться, видя, как они развиваются. То есть, у него есть дополнительное наслаждение, ведь он – причина, почему им хорошо. 

 

4. Выбор человека при помощи Творца 

Рав Ашлаг ссылается на комментарий Раши: «Я говорю вам выбрать часть жизни, как человек говорит сыну: «Выбери для себя прекрасную часть из моих земель». И ведёт на прекрасный участок, и говорит ему: «Выбери этот!» Как сказано в Псалмах: «Бог - доля наследия моего и чаши моей. Ты поддерживаешь жребий мой». Творец как будто берёт нашу руку и кладёт её на правильную судьбу. 

Получается, что кто выбирает? Ты! У тебя есть выбор. Я выбираю. Но Раши и царь Давид говорят, что Творец нам показывает, что выбрать. Тогда у тебя нет выбора! Так есть у нас выбор, или у нас его нет? 

У нас есть выбор. Но он заключается в том, выбрать ли короткий путь, который нам указал Творец, или долгий путь. Ты выберешь этот путь в конце концов. Ты можешь сразу выбрать то, что тебе предложил Отец. Или можешь отказаться и обойти всю Землю, всё испробовать. Так обычно поступают дети. Ты им советуешь, так как у тебя есть опыт. Но они поступают по-другому. 

То, что Творец берёт твою руку и кладёт её на хорошую судьбу, означает, что можно и в материальной жизни чувствовать Творца. В других системах, если хочешь чувствовать Творца, нужно полностью отключиться от всего материального, отказаться от всего, иметь только то, что нужно сегодня для выживания. 

Каббала – это другой подход. Это трёхколонная система. Творец даёт нам возможность получить удовольствие именно в материальном мире, наполненном болью и страданием. 

Для того, чтобы сделать правильный выбор, нужно сделать много работы, приложить много усилий, очищать себя. Мало кому с самого начала удаётся сделать такой выбор. Это называется «заслуга отцов». Если у человека в роду были люди, сделавшие много добра, то человек получает заслугу встать на духовный путь, избежав очищения. 

«Выбор человека состоит только в том, чтобы стать сильнее, потому что несомненно нужно проделать много работы и приложить много усилий, чтобы очистить своё тело и сделать его способным выполнять Тору и заповеди подобающим образом, а именно не ради собственного удовольствия, а чтобы доставить радость его Создателю. Называется это «лишма», «ради Него Самого». Потому что только так можно прийти к счастливой и радостной жизни, которая сопутствует соблюдению Торы». 

Во время процесса очищения у человека постоянно возникают выборы. У нас есть соблазны постоянно. В нас ежедневно происходит внутренняя борьба: быть проактивным или реактивным. Я не говорю о том, чтобы не быть реактивным. Мы до сих пор не верим в проактивность полностью. В глубине души у нас по-прежнему нет уверенности в том, что реактивность ничего не решает. Пока мы это не поймём, нам нужно будет изыскивать какие-либо хитрости, чтобы не сойти с духовного пути. 

Когда человек сделал этот выбор, он называется «средним». Его жизнь разделяется на «до» и «после». Это мы будем изучать позднее. 

 

5.Занятие Торой и заповедями из чувства грусти или радости 

В трактате Авот (Трактате Отцов) Мишны сказано: «Вот путь Торы: ты должен питаться хлебом с солью. Кроме того, ты должен пить воду в меру, спать на земле и жить в печали, а трудиться ты должен над Торой. Если будешь ты так поступать, то счастлив ты и хорошо тебе!». 

В чём разница между мудростью Торы и всеми остальными видами мудрости? Рав Ашлаг говорит, что недостаточно аскетизма чтобы заслужить мудрость Торы. 

Далее говорится в трактате: «Если будешь ты так поступать, будешь ты счастлив в этом мире, и будет тебе хорошо в мире грядущем». Все религии нам обещают счастье в грядущем мире, то есть, эта жизнь – узкий коридор в грядущий мир. В этой жизни мы должны много трудиться, принижать себя, быть скромными, хотеть мало, тогда тебе будет хорошо в грядущем мире. Но мудрецы говорят, что тебе будет хорошо в этом мире. Но как мне может быть хорошо в этом мире, где я сплю на земле, ем только хлеб с солью и мало пью? 

Надо понимать, что это рекомендовали великие мудрецы Мишны, они могли так жить. Это называется «путь Торы», это как воспитывать себя, не жить так постоянно. 

Первая хитрость, чтобы достичь этого – привыкнуть не получать для себя ничего. Хочешь выполнять заповеди Торы ради Творца – вначале привыкай не получать для себя ничего. Мы, хеврэ, в начале существования Каббала Центра жили именно так.