Урок 5

Глава 2. Не принимайте на свой счёт 

На прошлых уроках мы говорили о том, что мудрецы Талмуда облегчили путь Торы. Свет Торы, даже если человек занимается ей не ради неё самой, «ло лишма», возвращает его на путь истинный. А мудрецы Мишны запрещали человеку заниматься Торой и заповедями до того, как он научится контролировать своё тело, до того, как станет бескорыстным. 

В нашем поколении никто не может быть бескорыстным с самого начала из-за того, что мы очень глубоко инвестированы в материальный мир. Материальный мир даёт комфорт, но, с другой стороны, он ограничивает, сильно заземляет. 

Свет Торы не светит тому, у кого нет уверенности в том, что Творец добр, и всё к лучшему. Поэтому один из главных компонентов духовной работы – уверенность. 

 

При недостатке уверенности Свет превращается в тьму 

15) И… 

Не стоит ждать, что занятие Торой и заповедями «ло лишма» обязательно приведёт человека к занятию ими «лишма». Только тогда, когда человек в душе знает, что овладел истинной уверенностью в Творца и Его Тору, Свет Торы возвращает его на истинный путь. И тогда он заслужит «день Творца», который весь является Светом, потому что святость уверенности очищает глаза, давая им возможность наслаждаться Светом Творца. 

Очень просто и в тоже время очень сложно. Потому что мы сложные люди. Когда ты сидишь на уроке, тебе понятно, ты даже это можешь видеть. Но когда приходит ситуация, ты говоришь: да, но не в этой ситуации, в этой ситуации быть уверенным и радостным невозможно. Здесь мне нужно бороться, наказывать, осуждать. Наш ум слишком умный. Дуракам легче. Иногда лучше быть Иванушкой-дурачком. 

Те, кому не хватает уверенности, похожи на летучих мышей, которые не могут видеть свет дня, и он становится для них кромешной тьмой. Те, кому недостаёт уверенности, не могут терпеть Свет, и Свет для них становится тьмой, а Элексир жизни – ядом. 

Не знаю, кто из нас мог бы выдержать Свет Конца Тикуна, если бы он наступил сейчас. Это будет больно видеть, сколько времени мы тратили на то, чтобы осуждать, завидовать, злиться… 

Рав Ашлаг пишет, что у тех, кто не имеет достаточно уверенности, «глаза их ослеплены Светом Творца, и поэтому Свет для них становится тьмой, а Элексир жизни превращается в смертельный яд. И есть люди, о которых сказано: «Горе тем, кто жаждет дня Господня! Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет». 

Перед тем, как этот Свет придёт, нам нужно быть уверенным, что он хорош. 

Рав Ашлаг объясняет в книге «Зоар», что «замок, дверь и помещение» - одно и то же. Это один и тот же материал, который одевается в разные формы. «Замок» - это проблема. Когда ты понимаешь, что нет проблемы, есть только Свет, ты это трансформируешь, и она становится дверью, в которую ты можешь войти в помещение, сокровищницу. Нет плохих ситуаций, нет плохих людей. Внутри оболочки из клипот есть Свет во всех, но каждый из нас сам решает, с кем мы хотим общаться, а с кем – нет. 

 

Другие вещи, которые считаются занятием Торой не ради неё самой (ло лишма) 

16) И то… 

В Тасафот (дополнительной части Талмуда) написано, что «для того, кто занимается Торой «лишма», Тора становится Элексиром жизни, а для того, кто занимается Торой «ло лишма», Тора становится смертельным ядом». И возникает вопрос: если сказано, что человек должен всегда заниматься Торой, даже если не ради неё самой, а ради себя, то Тора станет для него смертельным ядом? 

Сказанное относится не только к Торе, это относится к любому виду занятий. Так же и в отношениях. Если ты постоянно ожидаешь от человека, то ты занимаешься отношениями ради самого себя, так как самая важная заповедь: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Ближнего, а не всех. Начинать надо с ближнего своего. 

Когда Творец дал эту заповедь израильтянам, Он хотел, чтобы они стали народом Исраэль. Невозможно сразу возлюбить всех людей на Земле. Если ты не любишь свою жену как самого себя, ты не можешь любить друга. Перед тем, как они получили Тору у горы Синай, все они как будто женились друг на друге. Они приняли на себя эту ответственность, сказали, что будем заботиться друг о друге как о самих себе. 

После греха Золотого тельца «контракт был разорван». Если бы не было греха Золотого тельца, они бы через несколько дней зашли в Землю Израиля, выполнили все заповеди, связанные с ней, и наступил бы Конец Тикун. Тогда эта энергетика повлияла бы на весь мир, все бы начали любить ближнего своего как самих себя. Таков был План, который мы пока так и не выполнили. 

Рав Ашлаг объясняет, что человек, который занимается Торой «ло лишма», но верит в Творца, в то, что всё к лучшему, что есть причинно-следственные связи, и, хотя он хочет Свет для себя, Свет помогает ему вернуться на правильный путь. А человека, у которого нет уверенности, Свет не возвращает на правильный путь, и Свет становится тьмой. 

Понятно, что в начале пути у человека нет уверенности. Он проходит испытания, но у него есть желание обрести истинный путь. Если нет такого желания, то занятия Торой вредны. Это очень серьёзная вещь! Изучать можно всегда, но такие инструменты как Шаббат, молитвы, праздники не всем нужны. В Талмуде есть такое выражение: «Если ты захотел забрать много, то не получишь ничего». Не нужно пробовать сразу все инструменты, они очень сильные, надо постепенно. Если нет уверенности, они не помогают. Если у человека есть связь с учителем, это ему помогает. А если нет учителя, то такому человеку тяжело. 

 

Уверенность укрепляется через усилия в изучении Торы 

17) И поэтому… 

В трактате Авот сказано: «Твой работодатель обязан оплатить тебе стоимость твоих усилий». То есть, ты должен знать, что результат будет в любом случае. Творец надёжен, Он будет нам давать. Но усилия мы должны делать не для того чтобы получить. 

Обычно в начале пути человек даёт маасэр, делает связи, приходит на Шаббат потому, что у него есть конкретная цель, в которую он хочет инвестировать свои усилия. Но это детский вариант пути. Это детское состояние, которое не может удержать тебя на пути на долгий срок. Потому что всё, что ты делаешь – не ради самой Торы, а ради того, чтобы получить приз. Невозможно чтобы у человека, который занимается Каббалой долго, были материальные цели. 

То есть, ты понимаешь, что Творец даст тебе всё, но ты трудишься ради Торы, ради Творца, чтобы очистить себя. Когда ты изучаешь, волонтируешь, даёшь, приходишь на Шаббат, Свет Торы очищает тебя. И тогда ты заслуживаешь Света Торы, и твоя уверенность растёт. И Свет Торы становится для тебя Элексиром жизни, и ты приходишь от «ло лишма» к «лишма». 

Раву Ашлагу не нужны были материальные ценности. Наслаждение мудростью – самое большое наслаждение. Быть рядом с праведником – самое большое наслаждение. Если будет мудрость, то всё остальное придёт, и изобилие, и отношения. 

Наше намерение, когда мы приходим сюда на Шаббат или изучение, - получить уверенность. Свет Торы нас очищает, и мы получаем больше уверенности. 

Пророк Хаваккук сказал: «Праведник своей уверенностью жив будет» («Цадик эмунато йехйе»). А в современном Израиле говорят: «Иш бэ эмунато йехйе», что означает совершенно иное – «Каждый живёт по своей вере». Ты веришь в Бога, а я верю в бога спагетти. 

Праведник делает добро не для того, чтобы получить добро, но из-за того, что он делает добро, он получает добро. «Делаю добро» означает, что я притягиваю Свет Торы, который меня очищает и делает подобным Творцу, это значит, что увеличивает мою уверенность. Но я делаю добро не потому, что хочу взамен получить добро. Это очень тонкий момент, который нужно постоянно помнить, иначе ты будешь заниматься Торой не ради неё самой. Очень легко упасть обратно в религию. Каббала – это не религия. Когда выполняют какие-то догмы без понимания, без этих тонкостей, - тогда это религия. А если – с пониманием, тогда Каббала – это инструмент чтобы очищать себя. 

Рав Ашлаг говорил, что жизнь – это уверенность. Если у тебя нет уверенности, у тебя нет жизни. Если у тебя есть определённый проект, но нет уверенности, что он реализуется, то тогда у тебя нет вдохновения встать и начать действовать. А если есть у тебя уверенность, ты встаёшь и идёшь на работу, хотя пока результата нет. Цель заставляет тебя двигаться, но при этом нужно и отпускать, потому что Творец приведёт тебя туда, куда нужно. Две противоположности: двигаться к цели и отпускать. Две цели должны быть одновременно. И только ты знаешь, насколько ты толкаешь себя для реализации цели и насколько ты готов отпускать. Это между тобой и Творцом. Даже твой учитель не может этого знать. 

В книге Иова написано … Вы знаете, что Иов был одним из трёх советников фараона наряду с Итро и Бильамом. Итро полностью изменился. Бильам остался таким же каким был. У Иова был интересный путь. Есть такая притча: Творец спрашивает Сатана после того, как тот облетел всю Землю: «Ты видел моего слугу Иова? Как он?». И Сатан отвечает: «У него всё хорошо. Он богат, у него много детей, и понятно, почему он так верит в Тебя!». И они решили проверить веру Иова. Сначала Сатан забирает всех его детей, после смерти детей Иов остаётся праведником: «Всё к лучшему!». Затем у него забирают богатство, но Иов продолжает верить в Бога. Затем забирают его здоровье… Зоар объясняет, что все эти испытания начались из-за того, что Иов не дал чуть-чуть оппоненту. Вы, наверное, замечали, что, когда мы делаем «Амоци» на хлеб, мы отрезаем сначала горбушку и кто-то её выбрасывает. Это – для Сатана. Мы даём ему чуть-чуть как собаке перед тем, как сесть за стол, чтобы она не попрошайничала. 

Не путайте с маасэром. Когда мы отделяем десятину, мы даём её системе К’душа, убираем Мальхут, желание получить для самого себя. 

Сатан забирает какую-то часть. Рав говорил, что всегда, когда есть успех, происходит какое-то небольшое осложнение, он говорил: «Слава Богу! Сатан забрал своё и ушёл». 

Сказано, что Иов «хотел освободить весь мир от осуждения, и сказал Ему: «Владыка Вселенной! Ты создал цадиким, Ты создал рашаим, кто способен встать на Твоём пути?». Раши комментировал эти слова так: «Ты создал праведников через доброе начало; Ты создал злодеев через злое начало (йецер ара), и поэтому никто не может избежать Твоего суда, ибо кто способен остановить (грешников)? У грешников нет свободы выбора». 

И друзья Иова сказали ему, что «уничтожаешь ты страх перед Богом и молитву к Богу превращаешь в ничто». 

Написано, что израильтяне у горы Синай получили не только Тору, но и дурные наклонности. Больше дурных наклонностей – больше сосуд, желание получать. Поэтому у цадика больше дурных наклонностей, чем у обычного человека. Вы видите его поведение и думаете, что он святой, а внутри идёт борьба. Надо понять, что у людей, у которых большое желание получать, большой сосуд, но и дурных наклонностей у них больше, и они могут делать больше. У людей, у которых меньше сосуд, меньше дурных наклонностей. Обычно мы осуждаем людей, у которых много дурных наклонностей. На иврите это называется «обоюдоострый меч», они могут принести либо больше пользы, либо больше вреда. Желание – это и подарок, и проклятие. 

У горы Синай израильтяне получили больше желания получить – для самого себя. Но благодаря пути Торы они могут трансформировать его в желание даровать, желание получить чтобы радовать Творца. 

Творец создал злое начало, но в качестве противоядия сотворил Тору. Сказано, что если встретишь злодея, отведи его в Бейт Мидраш (Место изучения), если он сделан из камня, и он растает».