Урок 6

Глава 2. Не принимайте на свой счёт 

Свет Торы – противоядие от злого начала 

18) И… 

Творец создал злое начало и дал ему силу, но также создал и лекарство, противоядие, которое должно истощить это злое начало и полностью уничтожить его. 

Рав Ашлаг пишет, что, если человек занимается Торой, но по-прежнему не избавился от злого начала, значит, он не прилагал достаточно усилий, как сказано: «Если не трудился и нашёл – не верь!». Или недостаточно времени, или недостаточно интенсивно, то есть недостаточно количества или качества. 

Очень легко быть религиозным, или просто следовать инструкциям учителя, но во время их выполнения, думать о других вещах. 

Раньше запрещалось изучать Каббалу тем, кто не достиг баланса, потому что, если человек не может фокусироваться, то скажет, что Каббала не помогает, и таких людей могло быть много. 

Надо понять, что есть количество, и есть качество. Качество – важнее, чем количество. Лучше делать меньше, но качественнее, чем много, но некачественно. Лучше медленно, шаг за шагом, но быть полностью в том, что ты делаешь. Клипот хотят, чтобы мы всё делали в детском состоянии: получили чуть-чуть, сделали чуть-чуть. А взрослое состояние означает, что человек может полностью фокусироваться на том, что делает, всем телом и душой. 

Рав Ашлаг пишет, что если человек во время занятий Торой не фокусируется на том, чтобы притянуть Свет Торы, который вселит в него уверенность, то он его и не получит. И сейчас мы должны хотеть получить Свет Торы, который раскрывается во время изучения. Во время изучения нужно думать: «Я хочу получить Свет Торы, который поможет мне очищаться». «Очищаться» означает «получить уверенность», что Творец создал мир, чтобы с нами делиться. 

Всегда нужно напоминать себе о цели своей жизни. Если твоя цель – слиться с Творцом и получить больше от Него, то тебе будет легко притягивать Свет Торы. А если ты в детском состоянии, то тебе будет тяжело, не только в изучении Торы, но и во всех областях жизни.  

 

Разъяснение изречения Раби Хаима Виталя о том, что иногда следует изучать только мудрость Каббалы 

19) И… 

Помните, Рав Ашлаг задал пять вопросов в начале книги? Один из них: можно ли изучать Каббалу до изучения открытой части Торы (Мишны, Талмуда и Мидраша)? 

Раби Хаим Виталь написал во Введении к Рукописям Ари: «Нельзя говорить, что я сейчас пойду и займусь мудростью Каббалы, прежде чем начну изучать Тору, Мишну и Талмуд». Потому что мудрецы сказали, что человек не может зайти в ПАРДЕС (это аббревиатура: Пшат, Ремез, Драш, Сод, букв. «сад»), если не наполнил живот мясом и вином. «Вино и мясо» означает «изучение открытой части Торы». Это было бы подобно душе без тела. Раби Хаим Виталь хочет сказать, что изучение Каббалы без изучения открытой части Торы подобно душе без тела, потому что душа без тела в этом мире не действует. Нет искушения, нет и исправления. 

Наша душа не начинает действовать, пока мы её не активируем. Человек, который живёт только ради того, чтобы получить наслаждение для себя, считается как тело без души. А должно быть наоборот, потому что тело – это только одежда для души. Тело – тот инструмент, который может дать душе возможность действовать. Рав Ашлаг говорит, что душа не может действовать в этом мире до тех пор, пока не оденется внутрь тела. Душа вселяется в тело, чтобы делать его живым, а не для того, чтобы тело получило наслаждение. 

Есть два подхода к жизни: один – тело для души; второй – материальный, душа – для тела. Есть люди, которые произносят благословения, чтобы есть, а есть те, кто едят для того, чтобы произносить благословения. 

Рав Ашлаг приводит слова Ари о том, что Руах не приходит к человеку, который не активировал свой Нефеш. Руах и Нешама дают более глубокие ощущения, но, чтобы это иметь, нужно хотеть. 

Нужно понять, что материальное: деньги, имущество – это инструмент, это не цель. После смерти останется только душа. А тело… Рав Ашлаг больше говорит о задачах тела в книгах «Мудрость Истины» и «Замысел Творения». 

Рав Ашлаг продолжает: человек, который изучает открытую часть Торы, но не изучает её секреты, подобен телу, сидящему в темноте без души, «которая представляет собой пламя Творца, сияющее внутри него». Изучающий Тору «лишма» (тамид хахам) должен сначала хорошо изучить Библию, Мишну и Талмуд, и только после этого «пытаться познать своего Создателя через мудрость Истины (Каббалу)». 

Каббала Центр – это не йешива, где изучают Тору. Если вы изучаете Каббалу как философию – лучше не надо. Мудрость Каббалы не для знаний, а для того, чтобы меняться. Если человек знает всю структуру десяти сфирот, но не меняется, это хуже, чем не знать. Иногда лучше волонтёрить, чем сидеть на уроке десять сфирот. Потому что если ты так же реагируешь на ситуации, как и раньше, то нет для тебя смысла изучать. 

Написано, что после смерти мы проживаем каждый день прожитой здесь жизни, поднимаясь по путям, проложенным при жизни. Жизнь подобна лабиринту, ты никогда не знаешь, куда свернуть. Через внутренние изменения ты как будто раскрываешь эту картину. Ты прокладываешь себе пути, составляешь инструкции, по которым ты поднимаешься после смерти. Если ты раскрыл лабиринт при жизни, то после смерти поднимаешься выше. А если – нет, то остаёшься в той же плоскости. Есть души, которые не могут подняться в Грядущий мир, они остаются здесь. 

Главная цель изучения – меняться. Всё остальное – это бонус. 

Если человеку сложно изучать открытую часть Торы, то, говорит Раби Хаим Виталь, ему лучше прекратить изучение и начать изучать мудрость Истины, Каббалу. Открытая Тора – это сама Тора, все комментарии, Мишна и Талмуд, где трактуются заповеди. Но если человеку легко изучать открытую часть Торы, то он должен час-два в день изучать Алахот. Это написал Раби Хаим Виталь.  

 

20) И … 

Рав Ашлаг говорит, что эти слова Раби Хаима Виталя могут привести в замешательство, так как эти слова противоречат его первому высказыванию о том, что мудрость Истины без открытой части Торы – как душа без тела. Ещё большее удивление вызывает совет мудрецов изучать Каббалу, если в течение пяти лет изучения Алахи ученик не достиг никаких успехов. 

 

21) А… 

Согласно Гмаре, необходимо обладать какой-то особой подготовкой и уровнем развития для того, чтобы заслужить мудрость Торы. «Творец сказал народу Израиля: «При жизни вашей! Мудрость и вся Тора – очень легки; каждый, у кого есть трепет предо Мною, и кто выполняет слова Торы, несёт всю мудрость и всю Тору в сердце своём» (Мидраш Рабба, «Зот аБраха). 

Если есть желание, то ты можешь понять. А если решаешь, что это сложно, или учитель плохой, то и не поймёшь. Изучать Тору не сложно, но мы забываем, что цель изучения Торы – очищение от желания получать только для самого себя. Мы должны увеличивать наше желание получать, но только ради Творца. Это «но» люди часто забывают, им нравится заниматься Каббалой, потому что она говорит о том, что иметь желание – это не плохо. 

 

Свет Торы в мудрости скрытой Торы, которая полностью содержится в Именах Творца 

22) Действительно… 

Если внимательно изучать слова Раби Хаима Виталя, то можно понять, что он хотел сказать: «Для него было бы лучше оставить его (Талмуд), после того как он попытал удачу («мазаль») с мудростью Открытого…». Здесь используется слово «мазаль» в значении «пробовал, но не удалось». Это не удача или какой-нибудь талант. 

«Я создал йецер ара (злое начало), но в качестве противоядия сотворил Тору». Если человек упорно трудился над открытой Торой, но его дурные наклонности не рассеялись, и он не обрёл над ними контроля, то лучше ему оставить изучение открытой части Торы и заняться скрытой её частью, мудростью Истины, то есть, Каббалой, пишет Раби Хаим Виталь. Потому что легче притягивать Свет Торы через мудрость Каббалы, нежели чем через открытую часть Торы. 

Казалось бы, всё наоборот: легче просто читать Тору и комментарии, интересные истории, всё понятно, а Изучение десяти сфирот – сложно, непонятно. Но мы говорим не о знаниях, а об очищении.  

Рав Ашлаг пишет, что открытая Тора спрятана под внешними и материальными покровами, поэтому человеку сложно обрести гармонию с Творцом. Изучение Талмуда начинается с очень большого трактата о том, что нужно делать, если человек что-то нашёл. И ты читаешь о всевозможных ситуациях, пытаешься понять, что там написано, как ты можешь при этом думать о Свете Торы? Такому ученику Раби Хаим Виталь предлагает сосредоточиться на изучении мудрости Каббалы, потому что «эта мудрость полностью принадлежит Именам Творца, чтобы он во время изучения мог сосредоточить свой ум и сердце на Творце без каких-либо усилий». Вся мудрость Каббалы говорит о Свете: Свет, сфира, Свет Мудрости, Свет Милосердия… Ученик произносит Имя Творца постоянно, поэтому легче притягивать Свет Торы. 

 

Комментарий к очерку наших мудрецов об ученике, который не видел добрых знамений в своём изучении 

23) И поэтому… 

Рав Хаим Виталь приводит доказательство из Гмары: «…ученик, который не видит добрых знаков в своём изучении на протяжении пяти лет, не увидит их и позже». А не видит он из-за того, что во время изучения не медитировал о том, чтобы притягивать Свет Торы. 

Чтобы притягивать Свет Торы не нужен никакой талант, нужно только желание. Желание меняться. Это не желание меняться на один день, это желание меняться каждый день. 

Рав Ашлаг пишет, что, конечно, нужно время, чтобы привыкнуть к Свету Торы и заповедей, и он не знает, сколько времени на это потребуется. Брайта говорит, что не следует ждать больше пяти лет, а Раби Йосси – что не более трёх лет. 

Достаточно трёх – пяти лет изучать Каббалу, чтобы измениться. Если вы до сих пор не меняетесь, значит, вы не притягиваете Свет Торы. В Каббала Центре созданы самые лучшие условия для изучения. Всё, что вам нужно – ценить это и фокусироваться на притягивании Света Торы во время изучения и молитвы. 

Изучать Тору «лишма» ради неё самой означает: я хочу получить всё в жизни не ради себя, а ради Творца.