Урок 7

Глава 2. Не принимайте на свой счёт 

На прошлом уроке мы говорили о том, что Рав Ашлаг, ссылаясь на слова мудрецов, не рекомендует продолжать изучать открытую часть Торы, если после пяти (трёх) лет изучения вы не достигли результата. Под результатом он понимает изменение: уменьшение желания получать для самого себя. Рав Ашлаг называет такое изменение «хорошим знаком». Для таких учеников нужен другой путь – путь изучения мудрости Каббалы, потому что она наполнена Именами Творца. Когда человек изучает Тору ради самой неё, он становится Источником, поэтому наша цель – не знания, а очищение (этому Рава Ашлага научил его учитель). Во время изучения Торы нам нужно думать о том, что мы притягиваем Свет Торы чтобы очищаться. 

Необходимо изучать то, как применяются правила (Алаха) 

24) И это… 

Есть Тора – источник мудрости, есть Мишна и Талмуд, которые детально объясняют, как выполнять 613 заповедей. Ученики Каббала Центра как правило не выполняют все заповеди, поэтому изучать правила им необязательно. Существует опасность стать религиозным, зачастую религия разъединяет. На самом деле цель религии не разъединение, а объединение, она должна объединять нас с Творцом, а это значит объединять с людьми вокруг нас. Начиная с близких, как сказано: «Возлюби ближнего своего как самого себя». А потом мы расширяем этот ближний круг, и он становится всё шире и шире. 

Рав Ашлаг пишет, что лучше изучать всю цепочку развития законов, потому что тогда становится понятной логика и уменьшается вероятность совершения ошибки при выполнении заповедей.  

Но для нас легче изучать мудрость Каббалы в смысле языка. Есть четыре вида языка: язык Торы; язык Талмуда; язык Агады и Мидраша; язык Каббалы. В неопубликованных рукописях Рава Ашлага говорится, что все четыре языка говорят об одном и том же. Язык Каббалы более точный чем язык Торы. Например, изучая десять сфирот, мы узнаём о процессе формирования сосуда от Бесконечности до мира Тикуна. Мы рассматриваем всю цепочку причинно-следственных связей: Бесконечность – цимцум – круглые сосуды – линия (Кав) – первое распространение (парцуф Гульгальта) – второе распространение (парцуф АБ) – третий парцуф  (САГ), внутри которого есть второй цимцум – создание парцуфа Некудим (Разбитые сосуды) – появление мира Тикун (миры Ацилут, Брия, Йецира, Асия) – грех Адама и Евы – и, наконец, наш мир. 

Тора тоже говорит об этом постоянно, об отношениях между нами и этими мирами. Тора не говорит об Аврааме или Ицхаке, не говорит о каком-то народе Израэль, который путешествует по пустыне. То, что скрыто внутри всех этих историй – это мудрость Каббалы. Разница между мудростью Каббалы и Торой в том, что, читая Тору ты не можешь понять, о какой структуре идёт речь. С одной стороны, Тору как будто легче изучать – это как сказки, которые можно рассказать даже детям. И Мидраш невозможно изучать, если ты не знаешь Каббалу. Нельзя понимать эти истории буквально, там есть очень глубокий смысл. Очень глубокий. 

Тора и Каббала говорят об одном и том же, но измениться легче с Каббалой. 

Возможно ли изучать и практиковать Тору без изучения Каббалы 

25) Теперь… 

Рав Ашлаг пишет, что теперь понятно, почему все отговорки для изучения Каббалы, данные в начале Введения, являются полной бессмыслицей, «суетой сует». Царь Соломон назвал человеческую жизнь «суетой сует». Эти отговорки – «это сети, которые злое начало расставляет, чтобы ловить невинные души, заставляя их покидать этот мир без жажды вовлечённости», без всего объёма Света. 

Для того, чтобы получить Свет мудрости Каббалы, нужно изучать «из уст в уста» со своим учителем, это означает служить своему учителю. Не приносить ему кофе в Шаббат, а волонтировать, служить его цели. Тогда ты понимаешь цепь его рассуждений и истинные причины его поступков, можешь читать его мысли. Когда я начал волонтировать в Каббала Центре в Тель-Авиве, я начал понимать то, что изучал на уроках. 

Оппонент хочет, чтобы мы понимали всё поверхностно. Клипот не хотят, чтобы мы поняли всё глубоко. Клипот хотят, чтобы мы прочитали эту книгу поверхностно. На самом деле, чтобы понять, что в ней написано, нужно читать её в течение года, подряд, постоянно, дошли до последней страницы – открывать первую. Я постоянно открываю в ней что-то новое, и не потому, что мой мозг стал лучше, а потому что я очистился. Когда ты очищаешься, то начинаешь понимать больше. То, что было скрыто, открывается. Это не из-за ума, а из-за желания быть ближе к Творцу, тогда ты поймёшь. 

Мы знаем, что все мудрецы оставляют себя в своих книгах. Рав Ашлаг оставил себя в книгах, когда читаешь их – он здесь. Он рядом с тобой, время и пространство не существуют. Если твоё сознание сильное, ты можешь видеть, как он пишет эти слова. Недаром мудрецы говорят, что буквы обладают потрясающей силой, они могут преодолевать время и пространство, передавая мудрость из поколения в поколение. Сейчас мы можем это с помощью телевидения: видим, что сейчас происходит на другой стороне земного шара, или то, что происходило много лет назад. 

Рав Ашлаг пишет, что если люди представляют себя способными практиковать всю Тору, ничего не зная о мудрости Каббалы, то он им отвечает: «…если вы действительно можете изучать Тору и выполнять заповеди в соответствии с Алахой ради них самих (лишма), то есть только для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, значит, вам и в самом деле не нужно заниматься изучением Каббалы, потому что о таких людях сказано: «Душа человека научит его». В этом случае все тайны Торы будут открыты вас, подобно неисчерпаемому Источнику… без нужды в какой-либо помощи книг». 

Но если вы занимаетесь Торой «ло лишма» в надежде прийти к уровню «лишма», - пишет Рав Ашлаг, то вынужден спросить: сколько лет вы занимаетесь? Если ещё не прошло пяти лет (согласно Тана-Каме) или трёх лет (согласно Раби Йосси), то вам ещё нужно надеяться. А если срок уже прошёл, и вы не очистились, и у вас до сих пор есть эго, - тогда это вам не поможет, говорит Рав Ашлаг. 

Мы здесь не изучаем открытую часть Торы, но, если вы изучаете мудрость Каббалы более пяти лет, и у вас до сих пор есть эго, то не нужно прекратить изучать Каббалу, а нужно более внимательно притягивать Свет Торы во время уроков, во время изучения. Сейчас вам нужно, с одной стороны, понимать, что я говорю, а с другой стороны, - притягивать Свет Торы. Чтобы этот Свет вас очистил и дал вдохновение надолго чтобы меняться. 

Вместо того, чтобы тешить себя иллюзиями, лучше заняться мудростью Каббалы, - пишет Рав Ашлаг. «В конце концов, изучение разных предметов в рамках мудрости Каббалы -  это то же, что и изучение Самого Творца». 

26) Давайте… 

«…рассмотрим второй вопрос: нужно ли хорошо освоить Мишну и Алаху, прежде чем изучать Каббалу? 

Конечно, да, отвечает Рав Ашлаг. Но если уже прошло пять (три) лет, и в вас не произошло никаких изменений, то следует оставить этот путь и начать изучать Каббалу. «…вы обязаны попытаться достичь успеха в изучении Каббалы». 

Многие из нас, изучая Каббалу больше пяти лет, считают себя высокодуховными людьми, практически святыми. Но как ты можешь быть святым и говорить плохо о людях? Как ты можешь осуждать другие религии и мировоззрения? Тогда ты не понял ничего! 

Глава 3. На секунду это появляется и снова исчезает 

Две части мудрости Истины: тайны Торы и значения («вкусы») Торы 

27) Кроме того… 

Следует знать, что существует две части мудрости Каббалы. Первая – «Ситрей Тора», «Тайны Торы», которая не может быть прямо открыта, а только намёками, «Из уст в уста» от Учителя к ученику. В этой части есть «Маасэ Берешит», «Сотворение мира» - это распространение Света сверху вниз, и есть «Маасэ меркава», «Учение Небесной колесницы» - это путь снизу вверх, как стать Колесницей, это как мы благодаря сопротивлению поднимаем Свет вверх и наполняем все миры. Ари писал больше о Маасэ меркава, потому что до него мудрецы написали много о Маасэ Берешит. Ари раскрыл то, что не было раскрыто. 

Эти две части «Ситрей Тора» называются «три верхних» (сфирот): Кетер (Корона), Хохма (Мудрость) и Бина (Понимание). Это также называется «Головой» («Рош») парцуфа (полной духовной структуры). 

Вторая часть мудрости Каббалы называется «Таамей Тора» («Вкусами Торы»). Эту часть мудрости можно и нужно раскрывать. В Зоаре это называется «семью нижними» (сфирот) или «Телом» («Гуф») парцуфа. 

В каждом парцуфе Чистой системы есть десять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод и Мальхут. Три верхних называются «Головой» парцуфа, а семь нижних – «Телом» парцуфа. 

Всё можно разделить на две части: голову и тело. Голова – это мысли, тело – реализация. Мысли Творения не раскрываются, они раскрыты только для тех, кто прошёл проверку. Но об этом нигде нельзя прочитать, ни один мудрец не написал об этом ни слова. Даже в Зоаре не написаны тайны Торы. Потому что написанное слово уже нельзя контролировать. Тайны Торы передаются из поколения в поколение через мудрецов, владеющих этим знанием. Владеющий этим знанием никогда не показывает этого, поэтому невозможно узнать, кто им владеет. 

Даже в душе самого приземлённого человека есть все десять сфирот. Десять сфирот есть во всех мирах, как в Верхних, так и нижних. Подробно Рав Ашлаг объясняет это в книге «Изучение десяти сфирот», потому что книга «Выбери Жизнь» - это Введение в «Изучение десяти сфирот».