Урок 9

Глава 3. На секунду это появляется и снова исчезает 

Слова Тиккуней haЗоар о мудрости Каббалы связаны с Руахом (Духом) Мессии 

31) И крайне важно… 

Рав Ашлаг пишет, что крайне важно разъяснить раз и навсегда, почему приход Машиаха зависит от распространения мудрости Каббалы в массах. Так написано в Зоаре. Однако в сознании многих людей это ассоциируется со «всевозможным вздором». 

Толкование данного вопроса содержится в Тиккуней haЗоар: 

«Второй путь (Натив Танина): «…и Дух (Руах) Божий витал над водою…». Что означает «Руах»? Конечно, когда Шхина (Глобальный сосуд) находится в изгнании…». То есть нет ощущения единства, каждый не чувствует себя частью общего. В теле каждый орган выполняет свою работу, но все органы в теле связаны и работают ради единой цели, чтобы тело могло выполнить желание человека. Это внутренняя Шхина человека. А общая Шхина – когда каждый будет думать и делать то, что полезно для всех остальных. Это означает, что Шхина будет между нами, написано, что мы будем притягивать Шхину сюда. Вначале Шхина была между людьми, но потом из-за греха Адама и Евы, Ноя, Вавилонской башни, грехи человечества оттолкнули Шхину до Седьмого Неба. Если люди ведут себя эгоистично, чувствуют себя отдельно от всех, то Шхина им не нужна. Цели каждого не связаны с целями остальных, они направлены на то, что он сам может получить. Не на то, что нужно другим, а на то, что нужно тебе самому. 

Элияу сказал, что разница между тем, что есть сейчас и тем, что будет после прихода Машиаха, заключается в том, что сейчас ты торгуешься с продавцом, чтобы купить не за 100, а за 80, а после прихода Машиаха ты будешь хотеть заплатить 100, а продавец будет хотеть от тебя 80. Ты будешь платить 100, потому что понимаешь, что ему нужно 100, и ты понимаешь, что, когда тебе нужно будет 100, тебе будут платить 100. Будет такое сознание, у всех будет всё, что нужно, в какой-то момент деньги будут уже не нужны. 

Но когда Шхина находится в изгнании, Дух витает над теми, кто занимается Торой. Дух Машиаха, единство. Потому что Шхина между ними. «Всякая плоть – сено», они подобны скоту в поле, который ест сено и траву. «И всякая милость её – как цвет полевой», то есть вся доброта, которую они проявляют, ради них самих». Сено ест только скот, то милосердие, которое они проявляют – только для себя. 

Важно не столько количество изучающих Каббалу, сколько качество их сознания, каковы их намерения. 

Рав Ашлаг пишет: «И даже те, кто прилагает усилия к Торе, вся проявляемая ими доброта служит для их же пользы». Для того, чтобы получить какую-либо физическую награду, признание. «И в это время «Он помнил, что они плоть, Дух (Руах) уходит и не возвращается», и это Дух Машиаха. Горе тем, кто вынуждает его покинуть этот мир и больше не вернуться, ибо они те, кто иссушают Тору, потому что не хотят заниматься изучением мудрости Каббалы. И они заставляют Источник мудрости – букву Йуд – уйти от него. И этот уходящий Руах – это Дух Машиаха, это Божественный Дух, Руах аКодеш, дух мудрости и понимания, дух совета и силы, дух знания и трепета перед Творцом».  

Дух единства уходит. 

Этот стол будет существовать вечно, так как у него нет эго, он не хочет ничего для себя, и поэтому нет разделения между ним и Творцом. Мы можем быть подобны Творцу через наше желание делиться, а можно через отрицательный аспект – не хотеть для себя. Этот стол будет существовать вечно, так как он не хочет ничего для себя, и связи между его атомами на разлагаются. А у человека самое большое желание получать для себя и самая большая вероятность отключиться от Создателя. И даже выступать против Творца, как сделал Амалек. Только человек в отличие от растений и животных может сознательно поступать против Творца. Иногда люди злятся на Творца из-за того, что Он не выполняет его желания, и специально нарушают Его заповеди. 

Те, кто сознательно не хотят изучать мудрость Каббалы, изгоняют Божественный Дух из мира, заставляют Йуд (из ЙЦВК), Хохму, суть всего сущего уйти. Написание каждой буквы начинается с буквы Йуд, и когда Йуд уходит, буквы остаются пустыми. 

Надо понять, что изучать Каббалу – это ответственность. От того, как мы ведём себя, что говорим и что думаем, мы либо притягиваем свет Машиаха сюда, либо его изгоняем. Все конфликты, войны, болезни, которые есть в мире, - из-за того, что те, у кого есть возможность изучать Каббалу, её не изучают. 

«И вторая заповедь: «И сказал Бог: да будет Свет. И стал Свет». Это любовь ради доброты, ибо написано: «любовью вечною Я возлюбил тебя и потому привлёк Я тебя милостью» (Иеремия). И в этой связи сказано: «Не будите и не пробуждайте любовь, доколе не пожелает она…» (Песня Песней). 

Главное в духовной работе – это трепет перед Творцом, а за ним следует любовь. Трепет перед Творцом и любовь к Нему даёт тебе возможность разделять добро и зло. Если у тебя нет трепета перед Творцом, ты будешь трактовать все ситуации с точки зрения как это влияет на тебя, как орган, который считает себя отдельным от тела. 

Некоторые считают, что пить – это выбор самих алкоголиков. Но на самом деле, их выбор только в том, выпить ли первый бокал вина. Все остальные бокалы – уже не выбор. Выбор есть только до того, как алкоголик выпил первый бокал. Сейчас учёные доказали, что так работает психика: человек может себя контролировать только до того, как выпил первый бокал. В этот момент у человека есть трепет перед Творцом, а во время второго бокала уже нет трепета. 

Трепет перед Творцом – это видеть Его, видеть Его явление, единство. Видеть, что Творец везде! Рав Ашлаг писал, что Творец - это всё внешнее по отношению ко мне. Для меня Творец – это все вы. Когда я обижаю кого-то, я обижаю Творца. Когда я краду у кого-то, я краду у Творца. Когда я убиваю кого-то, я убиваю Творца. Когда у меня нет трепета, я буду трактовать всё через мою призму. Чем больше у меня трепета, тем более чистым каналом я становлюсь. Единственный чистый канал – Моисей. 

Сначала трепет, а потом любовь. Без трепета не будет любви, пишет Рав Ашлаг. Трепет – это не страх, это скорее благоговение: если я вижу Творца везде, то как я могу плохо вести себя? У меня замирает сердце при одной мысли об этом! И я чувствую любовь к Нему. Без трепета я не могу любить Его. 

Мы не можем любить и человека, если не испытываем трепет, страх, что он уйдёт. Любовь без трепета – это не любовь. Любовь и трепет должны идти вместе! 

«И потому Творец сказал6 «Заклинаю Я вас, дочери Йерушалаима, газелями и ланями полевыми: не будите и не пробуждайте любовь, доколе не пожелает она» (Песня Песней)». То есть не будите любовь, пока она не будет правильной, чтобы не получить награду. Не надо пробуждать «ир’а» и «аhава» ради получения награды, потому что трепет и любовь ради получения награды принадлежат шифхе (служанке).  

«Под тремя трясётся земля»: она не может носить «раба, когда он делается царём» и «служанку, когда она занимает место своей госпожи» (Мишлей). 

Те, кто занимаются Торой не ради неё самой, - это тайна «служанки, когда она занимает место своей госпожи» 

32) И мы начнём… 

Здесь Рав Ашлаг даёт толкование Тиккуней haЗоара в обратном порядке. Он пишет, что если человек занимается Торой и заповедями ради получения какой-либо награды, то его трепет и любовь подобны служанке, занимающей место хозяйки. Так, многие приходят на Шаббат, потому что видят, как Шаббат «работает», то есть они это делают, чтобы получить какую-то выгоду. Это правильно, если человек в начале духовного пути. А если следующая после Шаббата неделя была плохой, то Шаббат «не работает»?  

Но, пишет Рав Ашлаг, ведь мы говорили, что заниматься духовной работой нужно всегда, даже «ло лишма». Так почему тогда земля «трясётся»? Потому, что человек делает свою духовную работу ради получения какой-то выгоды. Работа «ло лишма» называется «шифха». Служанка занимает место хозяйки – духовной работы не ради награды, «лишма», ради самой Торы. 

33) И следует понять… 

Рав Ашлаг пишет, что мудрецы разрешили изучение «ло лишма» потому, что от «ло лишма» человек придёт к достижению уровня «лишма», потому что Свет Торы возвращает человека на путь истинный. И поэтому занятие «ло лишма» считается «шифхой», служанкой, которая помогает хозяйке делать всю грязную работу. «Хозяйка» - это есть Шхина. Шхина означает «не ради себя, ради всего». Со временем человек должен достичь уровня изучения «лишма» и получить Божественное вдохновение Шхины. «Тогда «служанка», которая символизирует занятие Торой «ло лишма», станет шифхой Чистой системы (Кдуша) и подготавливает её, хотя и называется аспектом мира Асия системы Кдуша». 

То есть, когда ты занимаешься Торой не ради неё самой, это как будто грязная работа по дому, которую ты делаешь не ради себя, а ради «Хозяйки». 

Есть два сознания при получении: 1) я получаю, потому что хочу получить; 2) я получаю, потому что Творец хочет со мной делиться. Скажем, я люблю мясо, и я ем сейчас мясо, потому что голодный и очень хочу его съесть. Или – я люблю мясо, кусочек мяса лежит передо мной на тарелке, я голодный, но я ем потому, что Творец сейчас хочет делиться со мной этим кусочком. Это называется «лишма». Чтобы достичь такого сознания, нужно быть готовым полностью отказаться от мяса. Большая часть нас не готова отказаться от мяса, которое уже лежит на тарелке. 

«Служанка» - ест мясо, потому что она голодна и любит мясо. «Хозяйка» ест мясо, потому что Творец хочет с ней делиться. Но невозможно достичь уровня, на котором ты ешь ради Творца, не пройдя через уровень, когда ты ешь, потому что голодный. Ты не можешь сразу стать дающим, не можешь сразу достичь высокого духовного уровня, ты не можешь получить ради Творца, если не хочешь это для себя. Но в какой-то момент нужно отказаться от желания хотеть только для себя. 

Приведу такой пример. Начинающего ученика нужно хвалить. Похвала даёт ему силу преодолевать себя и расти. Но в какой-то момент нужно перестать ему говорить, что он молодец, потому что иначе он так и будет делать всё ради признания, похвалы, и перестанет расти. Ему нужно захотеть самому подключиться к Творцу. Первый уровень – «катнут», детский, на этом уровне человек хочет получить только для себя. На уровне «гадлут» (взрослый) человек хочет получить не ради себя. 

«Хозяйка» - это уровень получения ради Создателя, когда человек понимает, что Творец хочет с ним делиться, и это доставляет ему огромное удовольствие. 

Рав Ашлаг говорит, что если человек останавливается на первом уровне, то не может получить Свет Торы. Если человек делает всё ради признания, то не может двигаться вперёд. И эта проблема существует в сообществе. С одной стороны, все члены сообщества равны. С другой стороны, каждый член сообщества выполняет свою функцию. Прямой Свет от Бесконечности светит всем одинаково. Но каждый из нас получает свой Свет в зависимости от того, какую работу выполняет. Если печень возомнит себя более достойной, чем сердце, - в теле начнутся проблемы. И надо понять, что нет идеальных сообществ, потому что мы все – люди.