Урок 21

Глава 7. Жизнь с неограниченными возможностями 

Преимущество трудиться над Торой лишма (ради неё самой) 

97) Поэтому… 

… мудрецы предупреждали, что для изучения Торы есть необходимое условие: изучение должно быть лишма. Это означает, что человек будет получать из Торы жизнь, потому что она – Тора Жизни. Вот почему она была нам дарована, ибо сказано: «Выбери жизнь». И каждый изучающий должен медитировать найти её в Свете Лица Царя жизни.  

Рав Ашлаг говорит, что нужно не только делать усилия, нужно знать, что ты притягиваешь Свет жизни. И ты хочешь увидеть Свет Лица Творца, чтобы через эти занятия Свет Его раскрылся. Это означает, что ты ощущаешь, что всё, что происходит в твоей жизни – к лучшему. Ты начинаешь получать наслаждение от своей жизни. 

«Найти Свет Лица Творца» означает достичь Ашгахи, чтобы Ашгаха была явной. Ашгаха называется «Светом Лица Творца». И каждый человек способен это сделать! Как написано: «ищущие Меня найдут Меня» и «трудился и не нашёл – не верь!». Тому, кто не нашёл, не хватает трудиться. 

Мудрецы написали, что «для того, кто занимается Торой лишма, Тора становится элексиром жизни». Занимаясь Торой, нужно держать сознание, что притягиваешь энергию жизни. В этом заключается смысл занятий лишма. Это не трудно, но требует усилий, внимания. Любой процесс в жизни требует внимания. Хочешь быть в отношениях – уделяй внимание. Не себе, а другому человеку. Везде требуется внимание. 

Ты сейчас читаешь – медитируй, что притягиваешь Свет Творца, чтобы Творец перед тобой явился. Ари рекомендовал перед изучением читать молитву, она есть в каждом томе Зоара. Ари составил её и выразил в ней благодарность Творцу за то, что Он дал нам возможность постигать секреты Торы. «Галь эйнай вэ-абита нифлаот миторатэха» - «открой мои глаза, чтобы я видел это чудо, которое есть в Торе». 

На самом деле, когда ты изучаешь, не нужно быть сложным, нужно быть простым. Очень простым. Как ребёнок. Маленький ребёнок верит людям. Щенок бросается с ласками ко всем прохожим. В изучении мы должны быть такими. С вдохновением. Хотя Рав Ашлаг пишет, что нет сложнее мудрости, чем мудрость Каббалы. В ней есть множество маленьких деталей, связанных между собой. Если ты не понял, что происходит в мире Адам Кадмон, ты меньше поймёшь, что происходит в мире Ацилут. 

Путь достижения заповеди любви 

98) Теперь вы… 

… должны понять, почему некоторые комментаторы писали, что заповедь о любви к Творцу недоступна для нас, потому что нельзя заставить человека полюбить. Это «не в наших руках». 

На самом деле это не вопрос. Каждый человек может трудиться над Торой, что означает не только изучать, а работать над собой – как мы ведём себя с другими людьми… Ты можешь быть мудрецом, но если ты плохо ведёшь себя с людьми, то делаешь Творца «будничным» («Хилуль а-Шем», «осквернение Имени Творца»). «Холель» - от слова «холь», «будни». Ты делаешь Творца не важным. Если ты мудрец, а ведёшь себя так – тогда твоя Тора не стоит ничего. Если ты изучаешь Каббалу 20 -30 лет и по-прежнему ведёшь себя так – тогда зачем? 

Рав Ашлаг пишет: «…каждый способен потрудиться над Торой, пока не достигнет («найдёт») осознания Его видимой Ашгахи. Именно это имели ввиду наши мудрецы, когда говорили: «Трудился и нашёл – верь!». А когда человек достигает видимой Ашгахи (Системы наблюдения Творца), у него уже есть любовь, пришедшая по естественным каналам…». Когда человек видит, что есть порядок, есть система, есть наблюдение, тогда он начинает любить Творца. 

А человек не верит, что можно достичь открытой Ашгахи, потому что не верит словам мудрецов. Он считает, что для того, чтобы этого достичь, нужно быть очень умным, особенным человеком. Но это противоречит словам «трудился и не нашёл – не верь!» и словам Священного Писания: «Ищущие Меня найдут Меня».  

«Не нашёл» - значит не трудился! Не трудился там, где тебе нужно! У каждого человека свой пункт, над которым ему нужно трудиться, кроме изучения. Изучение важно, но это не всё. Для одного «трудиться» - это говорить, а для другого «трудиться» - это молчать. Одному нужно больше внимания уделять людям, а другому – вкладывать в себя, он всем даёт, а себе ничего не оставляет, не любит себя. У каждого свой тикун. И это означает «трудиться над Торой». 

Если мудрецы сказали: «Трудился и нашёл», ты должен верить их словам, это одна из заповедей Торы. Иначе каждое поколение будет считать, что знает лучше, ведь сейчас другое время, другая остановка, другие технологии. Мы знаем лучше! Нет, они знали глубже, чем мы. 

«Ищущий», кем бы он ни был, найдёт Его. Нужно просто трудиться! Это обещано. Это закон. Просто нужно идти до конца. 

 

Как Творец скрывается в Торе 

99) Из этого комментария… 

… можно понять, почему мудрецы говорили, что для того, кто занимается Торой ло лишма, она становится «ядом смерти». Об этом сказано: «Истинно Ты – Бог сокровенный». То есть, Творец прячется в Торе. 

Нам кажется, что в Торе Творец явен. 

Мы начинаем «для себя», не «ради Него», потому что сразу – лишма, ради Него - невозможно. Человек не может быть сразу в Кетере, нужно подняться от Мальхут. Мы начинаем «для себя». Мы начинаем с того, что называется «отдать чтобы получить», потом – даём бескорыстно, и только потом, в конце концов – «получить чтобы давать Творцу удовольствие». Мы начинаем заниматься Торой «не ради самой неё», но с намерением достичь «ради самой Торы». Если мы хотим, чтобы Творец открылся для нас, Он постепенно открывается, если мы трудимся. 

Когда человек начинает заниматься спортом, ему показывают, что он должен сделать. Он пока не может это сделать, но визуализирует, тренируется и постепенно приходит с способности это сделать. 

Написано, что «Творец сокрыт в Торе». Почему не в будничных словах? Почему не в ночном клубе? Можно найти Творца в ночном клубе? 

Рав Ашлаг пишет, какие признаки указывают на то, что человек находится в состоянии «Одинарное Сокрытие Лица Творца»: когда он делает усилия быть духовным, ничего не получается. Но, как только он обманывает или делает что-то незаконно, всё получается отлично. И все его друзья, кто не занимается духовностью, успешны, здоровы. А у всех друзей, кто занимается духовностью, всё плохо. Это значит, что он находится в состоянии «Скрытого Лица Творца». Что ему нужно сделать? Либо перестать быть духовным, и тогда на время у него всё получится. Либо трудиться больше. Но нельзя трудиться ради получения какого-то конкретного маленького успеха! Мы ставим себе конкретные цели, чтобы у нас была мотивация двигаться. В Каббале это называется «сосуд притягивания». Но может быть, нам это не нужно. 

100) Благодаря комментарию… 

… вы сможете хорошо понять, что это Сокрытие, когда Творец скрывается, чтобы Его искали, не означает, что Творец хочет остаться скрытым от нас. Это похоже на детскую игру в прятки. Представьте, что вы хорошо спрятались, а вас никто не ищет, все ушли домой. Обидно! 

Мы можем ходить в Каббала Центр или какое-то религиозное место, но мы не ищем Творца! Прийти на Шаббат – это не «искать Его». Нужно искать! Он здесь, Он в каждой ситуации! 

Творец как человек, который спрятался, хочет, чтобы Его нашли. Как вы думаете, сколько людей нашли Творца за последние 6 тысяч лет? Немного. А если нашли, то нашли Его только для себя. И лишь единицы нашли Его для всего человечества. 

Рав Ашлаг объясняет, что есть «средний» человек, который меняет всё, что сделал в своей жизни так, что всё становится полезным, а есть «полный цадик», который меняет для всего человечества. Он меняет весь мир, потому что между ним и миром нет разницы. 

Поэтому «Сокрытие» - это только приготовление к тому, чтобы Творец явился к нам. Рав Ашлаг во «Введении к изучению мудрости Каббалы» пишет, что распространение и исчезновение Света готовит сосуд, желание. Мы начинаем желать только тогда, когда есть нехватка. Если бы не было нехватки, мы бы считали, что это неважно. Мы считаем важным то, чего у нас нет. То, что у нас есть, уже не важно. Поэтому мудрецы говорят, что, если у тебя есть что-то, тебе нужно хотеть это так, как будто у тебя этого нет. Считай, что можешь это сегодня потерять. Поэтому мудрецы, которые достигли Открытого Лица Творца, невзирая на то, что Творец стал свидетелем, что они не свернут с истинного пути, продолжали бояться потерять этот путь. 

 

Как Тора может привести к Сокрытию Лица? 

101) Сказано… 

… что Творец скрывается в Торе. Здесь Рав Ашлаг объясняет, как Тора может быть причиной для Скрытого Лица Творца. 

Когда Творец скрыт, человек проходит через боль и страдания. Но его боль и страдания отличаются от боли и страданий того, кто усиленно трудился над Торой. Потому что, если человек грешил и получил наказание, он понимает, что Творец к нему справедлив. Тому же, кто упорно трудился, тяжело судить о своём Создателе благосклонно, так как считает, что не заслуживает таких тяжёлых наказаний. Чем больше будет для нас открыто Лицо Творца, тем тяжелее нам будет. Когда мы совершаем больше добрых дел, и у нас не получается то, что мы хотим, мы начинаем судить Творца. При этом мы видим, что наши друзья, которые гораздо хуже нас, так не страдают. Как сказано: «Все эти – нечестивые, а вечно спокойные, и богатства много у них. Действительно, напрасно я очищал сердце своё…». 

И пока человек не достиг открытой Ашгахи, Открытого Лица Творца, он считает, что Тора и заповеди становятся для него тяжестью и иногда становятся причиной Скрытого Лица Творца. Поэтому нам нужно быть простыми, не заниматься Торой как рабы, ради награды, а делать это без ожиданий. 

Но вот эта тяжесть, которую человек ощущает, - это как будто голос Творца: «Сделай ещё усилие! Ты уже близок!». 

Есть два уровня отношений с Творцом: раб и сын. Раб делает всё ради награды, а сын считает, что ему положено. Нам нужно иногда быть рабом Творца, а иногда – сыном. После трубления в шофар мы говорим, что сегодня все проходят через суд, одни – как сыновья, достойные милосердия, другие – как рабы, мы ждём от Тебя оправдательного приговора. Сын знает, что Отец будет милосердным. А раб постоянно в тонусе. Поэтому лучше большую часть времени быть как раб – «мне не положено». 

Если ты сделал много хорошего, а тебе до сих пор плохо, значит, нужно стараться больше! 

Тора к тебе взывает: трудись больше, потому что ты ближе! Если ты стараешься, а тебе плохо, это не значит, что ты сделал что-то плохое. Это значит, что тебе нужно стараться больше. 

Для человека, который занимается Торой не ради неё самой, Тора становится ядом смерти, потому что он не только не выходит из состояния Скрытого Лица Творца, но и у него становится больше противоречий. И тогда он падает обратно в Двойное Сокрытие Лица Творца. Так происходит, если мы делаем свою духовную работу не бескорыстно. 

Для Каббала Центра было бы лучше, если бы не было волонтёрства. Лучше было бы нанять профессионалов, которых, если они плохо работают, можно уволить. А с волонтёрами нужно разговаривать, объяснять, уговаривать не обижаться, если не сказали «спасибо». Для кого ты волонтёришь? Для себя? Чтобы тебе сказали «спасибо»? Если так, то «спасибо» будет твоей наградой. Тоже хорошая награда. Люди ждут признания и готовы так много сделать, чтобы сказали «спасибо». Наше «спасибо» должно быть – чтобы Творец открылся. А самое лучшее – распространение мудрости Каббалы, распространение Зоара. И пойми это! 

Так Рав Ашлаг объяснил два аспекта Торы: открытый и скрытый. Ты можешь изучать даже Зоар, но, пока Творец тебе не открылся, это тоже открытая часть Торы. 

Мы можем спросить: зачем нам скрытая часть Торы и почему не вся Тора открыта? Потому что Творец скрыт в Торе. Гаон из Вильнюса сказал, что постижение Торы начинается с секретов, Сод, когда заканчивается Пшат. Потому что в Пшат больше секретов, чем в изучении десяти сфирот. Изучение десяти сфирот называется «НИГЛЭ», это сложный язык, но он открыт. А в Торе – всё секрет, каждая буква – секрет. Каждый шип на букве – секрет. Но нам это непонятно. Мы читаем Тору, и нам кажется, что всё очень явно. На самом деле мы ничего не поняли. Секреты для нас закрыты, потому что пока нам это не нужно. Мы не хотим. Хотели бы понять – поняли бы. Потому что это не наш приоритет. Рав Ашлаг говорит, что сосуд определяет размер Света, это точно! Если ты действительно хочешь – у тебя будет. Хочешь быть в отношениях – у тебя будут. Это очень просто! Если у тебя чего-то нет, значит, ты не хочешь этого достаточно. Хотите – будет!