Урок 23

Глава 8. Спасение мира от хаоса 

Изучение – это не только послушать уроки. Это самостоятельное изучение. Вы должны читать текст, постоянно повторять, иначе это останется как облако: мы сидели на уроке, была хорошая атмосфера, но только это и останется с нами. Но мы хотим больше! Когда у нас сложности в жизни, эти знания дают нам возможность их преодолевать, понимать, что моё восприятие, как я вижу эту ситуацию, диктует то, что будет в будущем. А если я понимаю, что Творец добр ко мне, то иллюзия, что мне сейчас плохо проходит. 

На прошлом уроке мы говорили о том, что в Талмуде сказано, что человек должен считать себя наполовину виновным, наполовину – невинным. Сделав одну мицву, он склоняет чашу весов в сторону невинности, а совершив один грех – в сторону вины. А Раби Элазар, сын Раби Шимона, вообще об этом не говорит. Напротив, он говорит, что, сделав одну мицву, человек склоняет чашу весов в сторону добра, а один совершённый им грех – в сторону зла. И Рав Ашлаг задаёт вопрос: почему Рав Элазар не говорит о том, что нужно считать себя наполовину хорошим, наполовину плохим? 

И Рав Ашлаг объясняет, что они говорят о разных уровнях людей. Тана Кама, первый мудрец, говорит о себе. Потому что восприятие Творца у каждого человека своё, зависит от того, на каком уровне находится его сознание. Ранее Рав Ашлаг объяснил, что есть четыре уровня восприятия Творца, четыре уровня Ашгахи, четыре уровня любви к Творцу. Это есть мир Асия, Йецира, Брия и Ацилут. Структура миров одинакова, но в зависимости от того, какой сосуд, можно получить разное количество Света. Один человек может открыть мировой бизнес, а другой, выросший в такой же семье и получивший такое же образование – маленький бизнес. Потому что у них разное восприятие реальности. Каждый из нас видит реальность по-своему. У одного есть сильная уверенность в Творце, а у другого – нет. Один, вступая на духовный путь, уверен, что будет меняться к лучшему, а другому нужно постоянное подтверждение этапов чтобы пройти серые зоны. Человек, которому требуются постоянные комплименты, находится в детском состоянии. Это его уровень, показывающий его желания: он хочет быть хорошим, или – достичь тикун? 

Уровень вечной любви 

118) Теперь вы… 

… поймёте, пишет Рав Ашлаг, почему Раби Элазар сделал дополнение к словам Тана Камы, и почему он не использует выражение «наполовину виновен, наполовину – нет». 

Тана Кама говорит о втором и третьем уровнях любви, то есть втором виде корыстной любви и первом виде бескорыстной любви. А Раби Элазар говорит о четвёртом уровне любви, то есть, о вечной любви. Тана Кама говорит о себе, о своём уровне восприятия реальности. 

Ари пишет, что Аман говорит Ахашверошу, что в его царстве есть один народ, который… «Эшно», последняя буква – Вав, это Зейр Анпин, что есть Творец для нас. «Кадош барух hу» - это код для Зейр Анпина. Все Имена Творца – это не сам Творец, у Него нет Имени. Все Его Имена – это облачения Света в высшем сосуде. Аман говорит, что сейчас их Бог спит, это – Изгнание, Сокрытие Лица Творца. 

Есть два вида Сокрытия Лица Творца и два вида Раскрытия Лица Творца. Два вида корыстной любви, и два вида бескорыстной любви. Тана Кама, первый мудрец, говорит о втором уровне корыстной любви и первом уровне бескорыстной, то есть, о человеке «среднем», который пока не достиг тшувы от любви, пока не достиг четвёртого уровня любви к Творцу. А Раби Элазар говорит о человеке, достигшем четвёртого уровня любви, полного Раскрытия Лица Творца. 

Поэтому язык Талмуда – это код. Если ты не знаешь Каббалу, ты не понимаешь. 

119) И было… 

…разъяснено Равом Ашлагом, что достичь четвёртого уровня любви можно лишь через «знание и искусное владение всеми путями  Любимого и Его поведения по отношению к другим…». 

Когда человек знает, что Творец добр только по отношению к нему, но не уверен, что Творец добр и со всеми остальными, - это третий уровень любви, на котором находится Тана Кама. Но Раби Элазар – на четвёртом уровне любви, он видит, что Творец добр со всеми, и с плохими, и с хорошими. Поэтому одна мицва, совершённая человеком такого уровня, склоняет чашу весов в сторону добра для всего мира, а одно его прегрешение – в сторону зла для всего мира. Тогда как выполнение одной мицвы «средним» склоняет чашу весов только для него самого, и одно его прегрешение склоняет чашу весов в сторону вины только для него, а не для всего мира. 

Задание для всех нас – склонять чашу весов в сторону добра для всего мира. Это есть полный тикун. 

Раскаяние из чувства любви и изменение умышленных прегрешений раша гамур (абсолютного злодея) в заслуги 

120) И вот… 

Тана Кама говорит, что человек должен считать себя наполовину виновным, наполовину – нет. Одна мицва, совершённая человеком такого уровня, склоняет чашу весов в сторону невинности для него самого, и одно его прегрешение склоняет чашу весов в сторону вины для него. 

Раби Элазар говорит, что мир судит по большинству (его поступков). Но он не может сказать, что все люди в мире наполовину виновны, наполовину – нет. Потому что такой уровень человек достигает только тогда, когда ему раскрывается Лицо Творца. В конце концов все люди достигнут открытого Лица Творца, но не сейчас. Поэтому сейчас мир судит по большинству. Поэтому пока в мире плохо. 

Говорят, что есть в каждом поколении 36 праведников, на которых мир стоит. Благодаря им мир не разрушается полностью. 

Мы в Каббала Центре стараемся совершать только положительные поступки, но сколько из них мы совершаем бескорыстно, не преследуя собственной выгоды? Каков процент наших положительных мыслей о других? Вроде бы это мои мысли, я ничего не сказал, ничего не сделал плохого. Но мы понимаем, что не надо даже думать негативно. 

Раби Элазар говорит о Человеке, который достиг такого высокого уровня. О Человеке, не о всех людях. 

Рав Ашлаг пишет, что можно сделать вывод, что полным праведником может стать только человек, который никогда не грешил. А Рав Элазар нас учит, что это не так. Потому что мир судят по большинству, и каждого человека судят по большинству его поступков. Это значит, что когда человек выходит с уровня «среднего», после достижения им тшувы из трепета, он сразу же достигнет выполнения 612 заповедей, и, выполнив 613-ю заповедь, заповедь о любви, считается, что большинство его поступков невинны. И чаша весов склоняется в сторону заслуг. Все его прегрешения и злонамеренные поступки трансформируются в заслуги (зхуёт). Поэтому даже раша гамур (абсолютные злодеи) после достижения тшувы из любви считаются цадик гамур (абсолютным праведником). 

Поэтому Раби Акива, который в начале своей жизни был разбойником, стал полным цадиком. Было много таких праведников, прошедших путь исправления. Это не только изучать. Это не только теория. Невозможно, например, построить бизнес по книгам. Невозможно просто сказать: «Творец добр», нужно это доказать! Как? Пройдя через сложные ситуации. Тогда ты доказываешь, что это так. Для себя. Тогда ты свободен, это значит – не боишься ничего. Как Раби Акива, когда с него снимали кожу. Он сказал: «Значит, так хочет Творец!» и, когда ученик спросил его: «Для этого ты изучал и преподавал? Это Тора и её награда?». И Раби Акива ответил: «Уйди от меня, змея! Я ждал этого момента всю жизнь!». 

А десять праведников, казнённых вместе с Раби Акивой, были реинкарнациями десяти братьев Йосефа. Они сделали очищение. Мы все должны пройти через очищение. Если ты сделал что-то плохое – будет следствие. Это не наказание, это очищение. Всё нужно балансировать. Не сейчас, иногда через несколько инкарнаций. Но нужно быть готовым к этому, и очищаться с радостью. Потому что причина, почему мы пришли сюда – делать тикун. А наше сознание очень ограниченно. Мы боимся неприятностей. Потому что живём в мире, где всё случайно. Мы не верим, что всё, что происходит – это то, что нужно. Если мы будем уверены в том, что всё происходящее – именно то, что нужно, мы будем спокойны. 

Рав Берг был очень спокоен. Он часто говорил, что нужно «to inject the Light». «впустить Свет» в ситуацию. 

Когда мы делаем тшуву неправильно, то используем этот инструмент для того, чтобы нам было комфортно. Сделали что-то плохое, раскаялись, чтобы больше об этом не переживать, оставить это где-то там. Но ты оставляешь свои размышления, начиная с этого момента ты больше не будешь так поступать. Но нужно это очищать. Не сразу. Постепенно. Как это будет происходить – неважно, если ты готов ко всему.