Тазриа-Мецора

В главах Тазриа и Мецора говорится о нечистоте человека. В предыдущей главе говорилось о нечистоте животных. Животные не могут меняться, стать чистыми. Хотя сказано, что во времена Машиаха можно будет есть свинину. «Хазир», свинина, на иврите, означает «возвращаться». То есть, свиньи станут кошерными животными.

Человека создали с возможностью быть выше животных, со способностью очищаться.

То, что мы едим, становится частью нас. Если мы хотим достигнуть двекут, нам нужно соединяться с чистой пищей.

В предыдущей главе говорилось о том, что заходит в наш рот, а в этих главах - о том, что исходит из нашего рта. После второго цимцума сфирот называются: Шореш, Нешама, Гуф, Левуш, Эйхал - Корень, Душа, Тело, Одежда, Дом. После второго цимцума Одежда и Дом стали внешними сфиротами.

В главах Тазриа и Мецора говорится о проказе на теле, одежде и доме.

Мы сейчас в периоде счёта Омера. Сфират аОмер- это возвращение Мохин. Мохин (букв. «мозги») - это энергия высших миров. Мы уже получили всю эту энергию в Песах, и теперь нам нужно строить свой сосуд. Рав Ашлаг объясняет, что секрет сфират аОмер заключается в том, что распространение Света и его исчезновение готовит сосуд. Мы получили вкус и потеряли его, теперь у нас есть жажда получить его снова, теперь у нас появляется желание.

В первую неделю заходит Мозг от Хохмы, поэтому первая неделя Песаха считается «холь а-моэд» - полупраздничной, так как есть какая-то святость, потому что Свет Хохма до сих пор заходит. 7-й день Песаха - это решимо де-гадлут бэт де-Аба, взросление от Хохмы. В 8-й день заходит гадлут де-Аба, но это уже не ново, так как уже есть решимо. Это называется «исру хаг».

Во вторую неделю счёта Омера заходит Мозг от Бины. Когда заходит Мозг от Хохмы, решимо (память) спускается в Хесед. Когда заходит Мозг от Бины, решимо спускается в Гвуру.

В третью неделю заходит Мозг от Хасадим де-Даат, тогда решимо спускается в Тиферет.

В четвёртую неделю заходят Гвурот де-Даат, а Хасадим спускаются в Тиферет, где они объединяются в Йесоде Тиферет.

В пятую неделю Хохма находится в Хесед, и решимо, которое было в Хесед, спускается в Нецах.

В шестую неделю Мозг Бины находится в Гвуре, и решимо, которое было в Гвуре, спускается в Ход.

В седьмую неделю Мозг Хасадим и Гвурот де-Даат спускается в Тиферет, а решимо, которое было в Тиферет, спускается в Йесод. Йесод включает в себя все сфирот. Таким образом, в Шавуот мы получаем две скрижали – Нецах и Ход, тогда все сфирот дают Мальхут через Йесод. Тогда мы получаем всю полноту энергии, полученной в Песах.

Секрет Омера – это секрет Катнут, малого состояния. Только в малом состоянии есть работа. В состоянии Гадлут, взрослом, уже нет работы. «Катан», «маленький» - это состояние, когда мы подвержены инстинктам. Всё, что происходит вокруг, заставляет нас закрываться внутри себя. Мы думаем, что есть только я, я – отдельный от всего, что происходит. Наше задание – объединить эти моменты в большую картину. Остановиться и увидеть большую картину так, как видит её Творец, понять, что Творец нас никогда не наказывает, и, если даёт нам испытания, то только для того, чтобы мы получили больше. «Наказание» - это то, как мы это видим. Творец не наказывает, Он даёт. Если бы мы могли видеть большую картину и ощущали себя её частью, мы бы никогда не страдали. Мы бы страдали секунду, а потом успокоились бы.

В Зоаре наши взаимоотношения с Творцом сравниваются со взаимоотношениями Отца и сына. Творец – это Папа, а мы – это Его сыновья. Отношение родителей к детям не меняется. Отношения между супругами меняются, отношения между партнёрами меняются, отношения между друзьями меняются, и только отношение родителей к детям не меняется. Родители любят детей в любом случае. Надо это запомнить! Творец не меняет Своё отношение к нам. А мы закрываем свои глаза и не хотим видеть Его любовь. Нужно сказать себе: пусть я сейчас не вижу, но я знаю, что всё – к лучшему.

Наши глаза – это Хохма. Хохма, первая фаза – это когда сосуд получил всё. «Царат», проказа» на арамейском – «сгиру», «сокрытое».

В главе Тазриа Зоара, п.80, сказано, что «"И создал Творец Всесильный человека прахом с земли". «И создал (ва-йи́цер -ַוִייֶצר)» написано с двумя Йуд (י), это указывает на то, что человек был создан с двумя началами, с добрым началом и злым началом. Одно, доброе начало, соответствует Воде. А другое, злое начало, соответствует Огню.

Вайицер ЙКВК Элоким эт аАдам (И создал Господь Бог Человека) – это включает Захар (мужской аспект) и Нукву (женский аспект), потому что «эт» указывает на Нукву. «Прахом с земли»– это прах Святой Земли, откуда он был создан, и это место Храма».

Объяснение. «Прах» – это Мальхут. «Земля (адама́)» – Бина, и это тайна слов «земля Эдом», т.е. Адам Ришон был создан из Мальхут, подслащенной в Бине. Это означает сказанное: «И это место Храма», потому что прах Храма – это свойство Мальхут, подслащенной в Бине».

То есть, человек был создан из Бины и Мальхут вместе. А это значит, что создание человека произошло после второго цимцума.

И далее, п.81: «И вдохнул в ноздри его дыхание (Нешама) жизни». Это святая душа (Нешама), которая происходит от той жизни, что наверху, от Бины. «И стал человек существом живым (Нефеш Хая)». Т.е. человек состоял из святой Нефеш этой высшей Хая, Бины, которую извлекла Земля, Мальхут. «Да извлечет Земля существо живое (Нефеш Хая) – Нефеш этой высшей Хая», Бины.

82. «Смотри, всё то время, пока святая душа (Нешама) прилеплена к человеку, он любим своим Господином. Сколько стражей охраняют его со всех сторон, записан он на добро, вверху и внизу, и святая Шхина пребывает над ним».

То есть, Нешама – это та часть внутри нас, которая восхваляет Творца. Это та часть нашей души, которая всегда благодарит Творца, и единственное её желание – слиться с Творцом. У каждого из нас есть эта святая часть души.

«И потому Тора возглашает, говоря: «Береги язык свой от зла». И сказано: «Кто хранит уста свои и язык свой». Ведь если его губы и язык злословят, эти слова поднимаются наверх, и в час, когда поднимаются, все они возглашают, говоря: «Разойдитесь вокруг злоречия такого-то, дайте место пройти могучему змею». Тогда выходит из него святая душа (Нешама), и уходит она и не может говорить. Как сказано: «Онемел я, притих, перестал говорить о добре».

Говорить злоречие, ложь, означает, что ты утверждаешь, что созданное Творцом – не хорошо. Мальхут – наша душа, Нефеш, а Нешама, Бина, - это жизнь Грядущего мира. Это означает, что, если у человека есть Нешама, он живёт в Раю. Его тело здесь, но душа – там.

Мудрецы объясняют, что, когда человек говорит злословие, он притягивает к себе змея, ведь змей совратил Адама и Еву ложью.

В Зоаре сказано: «И тогда появляется змей. Ибо всё возвращается на свое место, к своему началу, – как прежде, чем он удостоился души (Нешама). И когда злоречие поднимается известными путями и пребывает перед могучим змеем, сколько духов пробуждается в мире, и нечистый дух опускается от этой стороны, (стороны) змея, и обнаруживает, что этот человек пробудил его злоречием, и он (человек) обнаруживает, что святой говорящий дух забран у него. Тогда пребывает над ним нечистый дух и оскверняет его, и тогда он – прокаженный».

И нечистота проявляется на лице такого человека. Это не означает какие-то кожные заболевания, это проявляется как уродство, некрасивость, на лице отображается грусть, видно, что он уже не живёт в раю, он живёт в аду.

И далее в Зоаре сказано: «Подобно наказанию человека за злоречие, наказание за добрую речь, которая выпала на долю человека, и он мог произнести ее, но не произнес. Поскольку он нанес ущерб этому говорящему духу, ибо тот установился, чтобы говорить наверху и говорить внизу, и всё в святости…». То есть, если человек мог бы дать похвалу или говорить о другом хорошо, но не сделал этого, это тоже считается злословием.

Шемеш Шмуэль пишет, что у человека есть Нефеш, Руах и Нешама, или: Тело, Душа и Разум. И это одно, лишь разные названия. Учёные и философы не могут понять, как наша душа и тело объединяются. Отец Шемеша говорил, что есть четвёртая сила, которая называется «Целем Элоким». Это «Тень Творца», наше духовное тело. Целем Элоким, Образ Творца, объединяет тело, разум и душу вместе. Целем Элоким включает в себя Нефеш, тело и разум. Поэтому в Торе у человека есть четыре имени: Енош, Гевер, Иш и Адам. Бэн Енош – человек. Гевер – мужчина, также как и Иш и Адам. Енош – тело, от слова «ануш», «слабый». Гевер – душа, от слова «гвура», «преодоление». У нашей души есть сила преодолевать слабость тела. Иш – разум. Адам – это Целем Элоким, объединяет всё остальное.

Шемеш Шмуэль пишет, что Творец создал Чистую и нечистую системы. Задача нечистой системы – соблазнить человека. Три главных корня всех грехов: идолопоклонство, прелюбодеяние и кровопролитие. Авода зара, идолопоклонство, связано с разумом, прелюбодеяние связано с телом, кровопролитие – с Нефеш, душой. Авраам, Ицхак и Иаков преодолели эти силы и дали нам пример, как это преодолеть. Как Авраам, Ицхак и Иаков, есть три праздника: Песах, Шавуот и Суккот, которые помогают нам преодолевать эти грехи. Но есть ещё четвёртая сила – Адам, Целем Элоким, который объединяет все три вместе, и его значимость равна совокупной значимости всех трёх вместе взятых. Эта часть либо может помочь человеку зайти в Чистую систему, либо – в нечистую, либо в Древо Жизни, либо в Древо Познания добра и зла. То есть, либо Образ Творца, либо – злословие.

Злословие – это Образ Творца в негативной системе, ибо сказано, что Творец создал мир словами. «Вайомер Элоким», «И сказал Творец: «Пусть будет Свет», и стал Свет». Десятью высказываниями Творец создал наш мир.

Наш рот связан с Моисеем, так как Моисей был «Целем Элоким», его сила была в словах. У Бильама тоже сила заключалась в его словах, но он связан с негативной системой.

Наше злословие является причиной проказы. Злословие – один из грехов, самых сложных для преодоления. Мы постоянно злословим, используем нашу самую большую силу во зло, поэтому мы неуспешны.

Злословие тяжело исправить, даже тяжелее, чем убийство. Потому что убиваешь один раз, а когда говоришь плохие слова о человеке, ты убиваешь его несколько раз, каждый раз!

Наш рот обладает огромной силой – либо создавать, либо разрушать. Человек выше животных благодаря силе слова.

Сейчас, во время сфират аОмер, во время Катнут, у нас постоянно есть причины для жалоб. Сейчас Творец как будто скрывается, но Он хочет, чтобы мы Его раскрыли.

Раби Барух из Меджибожа, внук Бааль Шем Това, мечтал почувствовать то, что чувствует Творец. И ему помогла его внучка. Внучка играла в прятки с подругами, и так хорошо спряталась, что они устали её искать и ушли домой. Девочка вся в слезах прибежала домой и пожаловалась дедушке. И тогда тот понял, что чувствует Творец, когда мы перестаём Его искать. Когда у нас проблемы, мы в какой-то момент перестаём искать Творца и начинаем обвинять. Надо понять, что, когда мы говорим злословие о ком-то, это не о ком-то, это о Творце!

В п.71 главы Тазриа Зоара написано: «Человек, на коже плоти которого появится опухоль, или лишай, или пятно». Тут ведь три вида, и все они называются язвой проказы, это означает сказанное: «И станет это на коже плоти его язвой проказы». Что такое «язва проказы»? Это «сгиру», скрытие ее, т.е. как перевод этого, и это указывает на то, что она скрыта, «что скрыта она во всем», то есть, что эта язва укрыта и скрыта от взгляда смотрящего». «Скрытой» - от Света Хохма. Это означает, что мы не видим проявление Света Творца в этом человеке, и не понимаем, что Сам Творец отправляет этого человека к нам.

«И написано об этом: «И будет приведен к Аарону-коэну. Однако о язвах, видимых снаружи, написано: «И осмотрит его коэн, и признает его нечистым».

И далее, в п.72-73: «Человек, наставляющий друга с любовью, должен скрыть свои слова от людей, чтобы другу не было стыдно перед ними. Если же слова его открыты перед людьми, то они не от любви». То есть, если мы хотим дать кому-то критику, нужно это делать один на один, не прилюдно. Если мы критикуем кого-то публично, то делаем это в раздражении, и желая возвыситься самим. Это разрушает всё.

«Так же и Творец, когда Он наставляет человека, Он наставляет его с любовью во всем. Сначала Он наносит ему удар по телу изнутри. Если раскаялся с помощью него – хорошо, а если нет, Он наносит ему удар под облачения его. И это называется страданиями любви, если раскаялся с помощью этого – хорошо, а если нет, Он бьет его открыто, по лицу, перед всеми, чтобы смотрели на него и знали, что он грешник и не любим Господином его».

Иногда злословие – это правда, но зачем говорить об этом публично? Ты тем самым ограничиваешь силу созидания своего рта. Ведь мы жалуемся не на человека, а на его Создателя. И не можем понять, что эта ситуация выгодна для нас.

Надо помнить, что наш рот обладает самой большой силой. В начале главы Тазриа Торы сказано: «Если женщина зачнёт и родит сына…».  Творец видит, какая капля будет мальчиком, а какая – девочкой, и говорит об этом. И так и происходит. Кажется, что это какая-то сказка! Один из мудрецов говорит, что у нас, как у Целем Элоким, есть сила посмотреть на ситуацию и сказать: будет так или вот так. Эта сила есть у нас, когда мы используем наш рот правильно, чтобы похвалить, воодушевить, учить, говорить слова Торы, критиковать, но скрыто, когда никто не видит. Когда мы используем наш рот правильно, тогда мы подключаемся к Образу Творца, и тогда у нас есть сила сказать, что будет то-то, и так и получается.