Урок 167

Рав Ашлаг говорит здесь, что круглые сосуды важнее линейных. 

Здесь на Земле кто самый важный? - Президент, царь, первосвященник. Потому что у них есть больше воли, ответственности. У них есть большое желание. 

У келим де-игулим нет масаха, нет ограничений, они хотят всё. После конца тикун они будут светить. 

Келим де-игулим светят Окружающим Светом на келим де-ёшер, вдохновляя их. Но до конца цимцума они не могут получить Свет самостоятельно, только через кав. Но они важнее, так как у них нет масаха. 

У трёх верхних сфирот кава нет масаха, они подобны сфирот игулим. Три первые сфирот – Голова, Рош, в них на самом деле есть масах, но он не ограничивает (это Рав Ашлаг объясняет позже). 

Поэтому первые три сфирот кав дают десяти сфирот игулим. 

Масах, расположенный над Мальхут, препятствует прохождению Света вниз, но он добавляет Свет наверх, как окно.  

7 сфирот кав ниже масаха Головы, поэтому считается, что они ниже сфирот игулим. Это значит, что они могут получить. 

 

100. «…тут создаётся второй игуль внутри первого…» 

Рав Ашлаг говорит, что надо быть осторожным чтобы не запутаться, представляя пространство и место ёшер и игулим, что вполне может быть из-за скупости и несовершенства языка. 

Прямое свечение (ёшер) приходит в сосуды, у которых есть масах над бхиной далет. А круглое свечение (аголь) означает, что Свет приходит в сосуды, в которых нет масаха над бхиной далет. 

И хотя в келим де-игулим нет никакого масаха над бхиной далет, всё равно их бхина далет не может получить никакого Света после цимцума алеф. Келим де-игулим не могут быть полностью наполнены, а иначе всё вернулось бы в Бесконечность. 

У келим де-игулим самая свежая память о Бесконечности. Для них нет никаких ограничений. Это для нас сейчас стало ограничениями. 

Приведу такой пример. Человек из очень богатой семьи решил уйти из дома и жить самостоятельно. Нашёл работу, кайфует - никто ему не помогает, никто не опекает, не ограничивает. 

Все четыре фазы келим де-игулим равные. Это Рав Ашлаг объяснял во Внутреннем созерцании Части 1. 

Важно хорошо изучить Часть 1, без этого будет тяжело понять Часть 2 и последующие Части, так как Рав Ашлаг выстроил своё объяснение книги Ари в определённом порядке. 

Далее Рав Ашлаг пишет: «…игулим получают весь Свет только через свечение кав, а это прямое свечение; и Свет кав совсем не светит в бхине далет, ведь он - продолжение влияния масаха… И нехватка Света в бхине далет де-игулим получается не из-за сосудов, раз нет в них никакого масаха, а из-за цимцума алеф… На самом деле причиной темноты в бхине далет является Свет, который должен был прийти в игулим через кав, и который там совсем не светит… И только когда игулим стали получать Свет от кав, в 10 сфирот де-игулим тоже возникло разделение на большие и малые ступени. Но всё разделение на такие ступени случилось не по причине сосудов, а из-за того, что именно таким образом они получают Свет кав, и важно это помнить». 

Послушайте урок 63, в котором Элияу Ярдени приводит хороший пример, иллюстрирующий эту тему. 

 

200-300. «…игуль Хохма <…> игуль Бина…» 

Здесь Рав Ашлаг объясняет Имена. 

Корень четырёх фаз (арба бхинот) - желание даровать, включённое в Ор Эльон, называется Кетер. 

Самое первое распространение к нээцалю, первая фаза, бхина алеф, называется Хохма. Вторая фаза - бхина бэт называется Бина. Третья фаза - бхина гимель называется Зеир Анпин или 6 сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод. Четвёртая фаза - бхина далет называется Мальхут. 

Когда мы говорим об их первичном материале, из которого они состоят, то мы называем их арба бхинот и шореш. А если в этих арба бхинот уже имеются свои решимот, то они называются по именам: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Мальхут»». 

Шореш называется Кетер, Корона, как корона на голове короля, венчающая его голову. Кетер не облачён внутрь сосуда нээцаля, а окружает и венчает сосуд снаружи. 

Творец короновал нас короной, что означает, что согласно Замыслу Творения мы должны получить удовольствие от Него. Корона означает, что у нас нет выбора - мы должны получить! 

Кетер также означает «то, что окружает», «является причиной» (от глагола «лехатер» - «окружать»). 

Бхина алеф называется Хохма (Мудрость), из неё исходит мудрость Торы и вся та мудрость, что есть в мире, в её завершённом, совершенном виде. Каббалисты точно определили суть названия: «Он настолько мудр, что видит будущее». Мудрец видит все потенциальные результаты вплоть до конечного итога. 

Бина - это сила наблюдения и понимания, это уже разделение. Здесь произошло первое разделение, сосуд начинает понимать кто он и кто Свет. Появляется первое желание. Бина - это первый сосуд. 

Мальхут- это царство, здесь уже желание получить является законом, уже нет выбора, я должен получить. 

Далее Рав Ашлаг говорит, что нас не должно смутить, что логичнее было бы чтобы сначала была Бина, Понимание, а потом Хохма, Мудрость. Он напоминает, что уже объяснил, что развитие мира идёт от совершенства к несовершенству. А мы идём наоборот, от несовершенства к совершенству. Мы не можем сразу подключиться к Хохме, только через Бину. Изучаем, не понимаем, читаем снова и снова, пока не наработаем качество Бины, тогда только сможем подключиться к Хохме. 

В Мальхут должны быть два аспекта одновременно. Это сила притяжения и сила одевания. Эти две силы противоположны. Мальхут, которая хочет, и масах, который отталкивает. Это в чистой системе. Каббала учит нас тому, как наслаждаться от чистой системы. Объясню это поподробнее. 

Помните, мы говорили о пяти частях души: Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Йехида? Есть также 10 сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин (включающий 6 сфирот) и Мальхут. Есть также 4 фазы и их корень, шореш. 

Когда мы говорим: Нефеш, Руах - мы говорим о том Свете, который есть в сосуде. 

Что такое Свет? - УДОВОЛЬСТВИЕ! 

Замысел Творения- дать нам удовольствие. Всё зависит от того, от чего мы получаем удовольствие. Если только от того, что радует тело, это - Нефеш, самый низкий уровень удовольствия. Если мы начинаем больше интересоваться искусством, музыкой, философией, мудростью - это уже на уровне Руах. Если мы получаем удовольствие от того, чтобы радовать Творца, от связи с Творцом - тогда это уже уровень Нешама. 

Рав Ашлаг объясняет, что мы не можем обманывать себя: совершая духовную работу просто потому, что надо, не получая никакого удовольствия, - это не уровень Нешама. Если мы занимаемся мудростью ради комфорта для тела - это один из уровней Нефеш. Если мы делаем духовную работу чтобы делиться - это уже другой уровень, но для этого нужно много трудиться. Нормальный человек не может получать удовольствие от дарования. Он даёт, потому что ждёт получить что-то когда-то. Как говорит Рав Ашлаг, это как аренда. Ты сдаёшь свой дом другим людям, но ждёшь в конце месяца арендную плату. 

 

Итак, мы говорили о том, что Мальхут и масах противоположны. И у них должна быть одинаковая сила - желание получить и сила отталкивания. Если у тебя есть огромное желание, ты должен думать, что это не для тебя. Хочешь быть очень богатым - думай шире, о том, что хочешь поделиться с другими людьми. Потому что все остальные сфирот существуют благодаря тому, что есть реализация. 

Рав Ашлаг объясняет, что игулим были созданы один внутри другого, это показывает, что нет ни выше, ни ниже, нет правого, нет левого. Самый верхний является и самым низким, самый правый является и самым левым. Разницы между ними не существует, в Бесконечности не было разницы, мы все существуем в Бесконечности, и разницы между нами не существует, хотя один - царь, а другой - раб. 

Когда вы спускаетесь в иллюзионарный мир, погружаетесь в него полностью, есть добро и зло, хороший и плохой, выгодный и невыгодный. 

Есть чистая система и нечистая система. Кто питает нечистую систему? - Творец! Нет пустого места от Творца. 

Всё взаимосвязано, наши поступки влияют на все миры. Я проснулся утром и улыбнулся, я не знаю, какое влияние оказала моя улыбка, может быть, она спасла какого-то человека. 

 

Кав связывает все игулим вместе 

6) И аспект, объединяющий все игулим вместе,  - это тонкая линия, которая (3) распространяется из Эйн Соф, (4) проходит, (5) спускается и (6) протягивается от игуля к игулю, (7) до окончания их всех. И по этой линии проходит Свет и изобилие, необходимое для каждого из них. 

3. «…распространяется из Эйн Соф…» 

Кав - это сосуд с масахом. Это тонкая линия Света по сравнению с Бесконечностью. Поэтому мы не можем получить всё сразу, получаем по маленькой дозе, чуть-чуть, потом ещё чуть-чуть. Это наша работа. Мы можем получить только если делимся. Отношения растут только если мы бескорыстно делимся. 

Игулим не имеют масаха, они как дети. Дети хотят всё, но у них достаточного сопротивления чтобы получить то, что они хотят. 

Между сфирот есть расстояние в размер 7 низких сфирот. Если 3 верхние сфирот кав дают сфирот игулим, а 7 низких не дают, то после 10 сфирот Кетера де-игулим есть промежуток до 10 сфирот Хохмы де-игулим в размере 7 низких сфирот кав. И также между сфирот Хохмы и Бины есть промежуток размером в 7 сфирот кав. 

Но есть одно «но»! Между 10 сфирот кав нет никакого разрыва. Есть Рош, Тох и Соф, по которым идёт Свет к Мальхут. Есть 3 верхних сфирот и 7 низких, и далее опять 3 и 7, и опять, и так далее. От Эйн Соф, откуда начинается кав, и до центральной точки, которая есть Мальхут, ниже которой нет. 

Сфироты кав объединяют и игулим. То есть между сфиротами игулим есть разрывы, но в тоже время они объединены кав. 

Вся эта сложная система создана для того, чтобы мы могли влиять на высшие миры. Представьте себе, что нас создали в виде кирпичей, которым посылают разные виды удовольствия: еда, секс… Но вместо этого Он дал нам возможность сопротивляться, влиять, думать. Потому что это- все признаки Творца. Потому что мы хотим быть как Он. Это самое большое удовольствие. 

Сопротивление - это быть подобным Творцу. Он - даёт, и мы хотим давать, но что мы можем дать? У нас ничего нет! Помните, есть только две вещи: сосуд и Свет. Сосуд - это что-то из ничего, Свет - это что-то из чего-то. Свет течёт из сути Творца. А сосуд был создан Творцом из «ничего», то есть из того, чего не было в Нём Самом. 

Когда ты даёшь кому-то что-то, ты даёшь наполнение, Свет. Но Свет не твой, это Свет Творца! 

Когда мы делаем сопротивление, мы становимся как Он, через неполучение. Но, с другой стороны, Творец тебя создал, чтобы ты получал, ты не можешь отказаться! То есть ты должен делать две вещи! Если ты отказываешься получать что-либо в физическом мире, ты отменяешь Замысел Творения. 

Есть люди, которые только наслаждаются материальными благами, и есть люди, которые их полностью отвергают. Не правы ни те и ни те. Должна быть Центральная колонна. Мы должны получать через «не для себя». 

Рав Ашлаг в статье «О даровании Торы» объясняет, что самый низкий уровень дарования - это делиться с людьми. Без этого ты не можешь получать чтобы радовать Творца, ты не можешь обманывать самого себя. 

Ты наливаешь воду в стакан и говоришь, что Творец дал тебе эту воду, чтобы утолить твою жажду. Если ты не хочешь пить, то по закону Алахи ты не можешь произнести благословение, потому что у тебя нет жажды получить. Благословение - это осознание, что здесь есть то, чем Творец хочет со мной делиться. Он даёт мне именно сейчас именно то, что мне нужно. Это не я налил воду, это Творец даёт мне свой Свет. И тогда что бы я ни делал, у меня всегда будет осознание, что Творец со мной хочет делиться. Все 613 заповедей связаны со всеми аспектами жизни, напоминают нам постоянно о нашей связи с Творцом.