Урок 168

400. «…Адам Кадмон…» 

Первый мир, Адам Кадмон, называется также миром Кетер. Мир Кетер - до мира тикун. Мир, в котором мы живём, не связан напрямую с миром Кетер. В мире Адам Кадмон нет возможности выбирать, всё происходит автоматически. 

Четыре мира: Ацилут, Брия, Йецира, Асия лишь облачаются в том мире Адам Кадмон, он внутренний, они внешние относительно его, то есть они получают от него. Он - причина всего и он даёт всем остальным. 

 

1. «…десять сфирот освещены (созданы) по секрету круга…» 

Рав Ашлаг говорит, что теперь мы понимаем секрет создания 10 сфирот в виде кругов, один внутри другого. 

Хотя есть четыре фазы и их корень, в бхине гимель есть шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод. 

Далее Рав Ашлаг объясняет то, что написано в «Сефер Йецира»: «есть десять, не девять». Десять, не девять и не одиннадцать. Это очень важная идея. 

Мы говорили о том, что Свет Бесконечности не светит в Мальхут. А раз под сфирой мы понимаем Свет и сосуд вместе, то можем подумать, что Мальхут не является сфирой. Сфира означает «сияющий», «сверкающий». Но в Мальхут Свет не сияет, ведь после цимцума Мальхут не может получить для себя. Поэтому мы могли бы подумать, что есть девять сфирот. 

Авраам патриарх делает уточнение: Мальхут - тоже сфира, так как связь Света Бесконечности, Ор Эльона, с верхними десятью сфиротами осуществляется только через Ор Хозер, который Мальхут поднимает снизу вверх посредством масаха. 

Нужно понять, что Мальхут - это единственный сосуд. Это реализация. Как мы знаем, что есть благословение? - По тому, что есть реализация, есть умножение. Если у человека хорошие мысли, но он сидит и ничего не делает, ничего и не происходит! 

Мальхут, единственный сосуд, который существует, - это действия, реализация. Все остальные тоже должны существовать: намерения, хорошие слова, но без реализации они находятся не здесь, а где-то там. 

В Мальхут должны быть два аспекта одновременно. Это сила притяжения и сила одевания. Эти две силы противоположны. Мальхут, которая хочет, и масах, который отталкивает. Это в чистой системе. Каббала учит нас тому, как наслаждаться от чистой системы. Объясню это поподробнее. 

Помните, мы говорили о пяти частях души: Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Йехида? Есть также 10 сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин (включающий 6 сфирот) и Мальхут. Есть также 4 фазы и их корень, шореш. 

Когда мы говорим: Нефеш, Руах - мы говорим о том Свете, который есть в сосуде. 

Что такое Свет? - УДОВОЛЬСТВИЕ! 

Замысел Творения- дать нам удовольствие. Всё зависит от того, от чего мы получаем удовольствие. Если только от того, что радует тело, это - Нефеш, самый низкий уровень удовольствия. Если мы начинаем больше интересоваться искусством, музыкой, философией, мудростью - это уже на уровне Руах. Если мы получаем удовольствие от того, чтобы радовать Творца, от связи с Творцом - тогда это уже уровень Нешама. 

Рав Ашлаг объясняет, что мы не можем обманывать себя: совершая духовную работу просто потому, что надо, не получая никакого удовольствия - это не уровень Нешама. Если мы занимаемся мудростью ради комфорта для тела - это один из уровней Нефеш. Если мы делаем духовную работу чтобы делиться - это уже другой уровень, но для этого нужно много трудиться. Нормальный человек не может получать удовольствие от дарования. Он даёт, потому что ждёт получить что-то когда-то. Как говорит Рав Ашлаг, это как аренда. Ты сдаёшь свой дом другим людям, но ждёшь в конце месяца арендную плату. 

 

Итак, мы говорили о том, что Мальхут и масах противоположны. И у них должна быть одинаковая сила - желание получить и сила отталкивания. Если у тебя есть огромное желание, ты должен думать, что это не для тебя. Хочешь быть очень богатым - думай шире, о том, что хочешь поделиться с другими людьми. Потому что все остальные сфирот существуют благодаря тому, что есть реализация. 

Рав Ашлаг объясняет, что игулим были созданы один внутри другого, это показывает, что нет ни выше, ни ниже, нет правого, нет левого. Самый верхний является и самым низким, самый правый является и самым левым. Разницы между ними не существует, в Бесконечности не было разницы, мы все существуем в Бесконечности, и разницы между нами не существует, хотя один - царь, а другой - раб. 

Когда вы спускаетесь в иллюзионарный мир, погружаетесь в него полностью, есть добро и зло, хороший и плохой, выгодный и невыгодный. 

Есть чистая система и нечистая система. Кто питает нечистую систему? - Творец! Нет пустого места от Творца. 

Всё взаимосвязано, наши поступки влияют на все миры. Я проснулся утром и улыбнулся, я не знаю, какое влияние оказала моя улыбка, может быть, она спасла какого-то человека. 

 

Кав связывает все игулим вместе 

6) И аспект, объединяющий все игулим вместе, - это тонкая линия, которая (3) распространяется из Эйн Соф, (4) проходит, (5) спускается и (6) и протягивается от игуля к игулю, (7) до окончания их всех. И по этой линии проходит Свет и изобилие, необходимое для каждого из них. 

3. «…распространяется из Эйн Соф…» 

Кав - это сосуд с масахом. Это тонкая линия Света по сравнению с Бесконечностью. Поэтому мы не можем получить всё сразу, получаем по маленькой дозе, чуть-чуть, потом ещё чуть-чуть. Это наша работа. Мы можем получить только если делимся. Отношения растут только если мы бескорыстно делимся. 

Игулим не имеют масаха, они как дети. Дети хотят всё, но у них достаточного сопротивления чтобы получить то, что они хотят. 

Между сфирот есть расстояние в размер 7 низких сфирот. Если 3 верхние сфирот кав дают сфирот игулим, а 7 низких не дают, то после 10 сфирот Кетера де-игулим есть промежуток до 10 сфирот Хохмы де-игулим в размере 7 низких сфирот кав. И также между сфирот Хохмы и Бины есть промежуток размером в 7 сфирот кав. 

Но есть одно «но»! Между 10 сфирот кав нет никакого разрыва. Есть Рош, Тох и Соф, по которым идёт Свет к Мальхут. Есть 3 верхних сфирот и 7 низких, и далее опять 3 и 7, и опять, и так далее. От Эйн Соф, откуда начинается кав, и до центральной точки, которая есть Мальхут, ниже которой нет. 

Сфироты кав объединяют и игулим.То есть между сфиротами игулим есть разрывы, но в тоже время они объединены кав. 

Вся эта сложная система создана для того, чтобы мы могли влиять на высшие миры. Представьте себе, что нас создали в виде кирпичей, которым посылают разные виды удовольствия: еда, секс… Но вместо этого Он дал нам возможность сопротивляться, влиять, думать. Потому что это- все признаки Творца. Потому что мы хотим быть как Он. Это самое большое удовольствие. 

Сопротивление - это быть подобным Творцу. Он - даёт, и мы хотим давать, но что мы можем дать? У нас ничего нет! Помните, есть только две вещи: сосуд и Свет. Сосуд - это что-то из ничего, Свет - это что-то из чего-то. Свет течёт из сути Творца. А сосуд был создан Творцом из «ничего», то есть из того, чего не было в Нём Самом. 

Когда ты даёшь кому-то что-то, ты даёшь наполнение, Свет. Но Свет не твой, это Свет Творца! 

Когда мы делаем сопротивление, мы становимся как Он, через неполучение. Но, с другой стороны, Творец тебя создал, чтобы ты получал, ты не можешь отказаться! То есть ты должен делать две вещи! Если ты отказываешься получать что-либо в физическом мире, ты отменяешь Замысел Творения. 

Есть люди, которые только наслаждаются материальными благами, и есть люди, которые их полностью отвергает. Не правы ни те и ни те. Должна быть Центральная колонна. Мы должны получать через «не для себя». 

Рав Ашлаг в статье «О даровании Торы» объясняет, что самый низкий уровень дарования - это делиться с людьми. Без этого ты не можешь получать чтобы радовать Творца, ты не можешь обманывать самого себя. 

Ты наливаешь воду в стакан и говоришь, что Творец дал тебе эту воду, чтобы утолить твою жажду. Если ты не хочешь пить, то по закону Алахи ты не можешь произнести благословение, потому что у тебя нет жажды получить. Благословение - это осознание, что здесь есть то, чем Творец хочет со мной делиться. Он даёт мне именно сейчас именно то, что мне нужно. Это не я налил воду, это Творец даёт мне свой Свет. И тогда что бы я ни делал, у меня всегда будет осознание, что Творец со мной хочет делиться. Все 613 заповедей связаны со всеми аспектами жизни, напоминают нам постоянно о нашей связи с Творцом.