Урок 170

Истаклут пнимит (внутреннее созерцание) 

Глава 1 объясняет: 10 сфирот де-игулим 

В Ор пними (Внутренний Свет) Рав Ашлаг приводит слова Ари, а в Истаклут пнимит он объясняет более подробно, но не привязываясь к тексту. Моя задача – прийти к Части 3, потому что Элияу Ярдени уже прочитал курс по Частям 1 и 2. Поэтому мы «перепрыгнем» через несколько глав. Некоторые рассуждения Рава Ашлага мы не будем рассматривать, выберем основные положения чтобы прийти к пониманию Части 3. 

 

                        Игулим – это аспект ГАР 

1. Игулим – это аспект трёх верхних сфирот. О них Ари говорил очень мало, так как у нас нет права ими заниматься. Это так называемые «секреты Торы», Ситрей Тора, которые раскрываются учителем ученику только тогда, когда он готов, и только намёками. 

                      В 10 сфирот де-игулим более внешний – более важный 

2. В сфиротах игулим более внешние – более важные, а в сфиротах ёшер – наоборот, более внутренние – более важные. 

Ари разделяет всю реальность на две части: игулим и ёшер. В круглых сфиротах нет масаха, нет никаких ограничений, они все одинаково важны. Мы на уровне круглых сфирот все одинаковы. Но на уровне линейных сфирот мы все разные, у всех разные таланты, разные черты характера. Так мы реализуемся здесь, на Земле. Но так как у нас есть связь с Бесконечностью, у всех нас есть всё. Это на уровне игулим, но так как у них нет масаха, их нельзя использовать в мире тикун. 

В каждом парцуфе пяти миров - Ацилут, Брия, Йецира и Асия вплоть до Этого мира - есть 10 сфирот де-игулим и 10 сфирот де-ёшер. В сфиротах игулим самый внешний – самый лучший, самый внутренний – самый худший, потому что самый внешний игуль – самый близкий к Бесконечности, которая окружает всю реальность. «Окружает» - это не в нашем понимании, не значит, что Бесконечность вокруг нас. Самый внешний игуль называется Кетер. Внутри Кетера Хохма, внутри Хохмы Бина, а в самом центре – Мальхут. Центральный шар - «темнота без Света, полная грязи». У келим де-игулим нет масаха. Как только появляется масах, всё становится наоборот. 

 

            В 10 сфирот де-ёшер каждый более внутренний – более важный 

3. Нам представляется эта картина, вывернутая наизнанку, потому что мы смотрим из самой нечистой системы. В сфиротах де-ёшер более внутренний – лучше. Самые первые и самые внутренние сфироты ёшер- это 10 сфирот мира Адам Кадмон, и он называется кав, распространившаяся из Эйн Соф. 

В игулим, так как у них нет масаха, то, что плотнее, то хуже, потому что дальше от Света. А в ёшер, где Кетер использует масах бхины далет, самый плотный, поэтому он самый внутренний. В чистой системе масах и Мальхут – это одно и то же. Нет масаха без Мальхут, нет Мальхут без масаха. Нет желания получить без сопротивления, и нет сопротивления без желания получить. 

Когда у человека есть желание делиться, то чем больше у него желания получить, тем лучше, тем он ближе к Свету. 

«Кав почти дотягивается до Олам аЗэ, Этого мира, но не касается его. И в его внешнюю часть облачаются 10 сфирот второго мира, который называется Ацилут». То есть его «одевают», «малбиш». Это значит, что мир Адам Кадмон даёт жизнь всем остальным. Это в Каббале называется «малбиш». 

Уровень высоты мира Ацилут ниже высоты мира Адам Кадмон. На внешний аспект мира Ацилут облачаются 10 сфирот ёшер мира Брия. И так далее до мира Асия, который хуже всех. 

Помните, мы говорили, что есть 5 видов сфирот: Свет, душа, тело, одежда, дом. Душа «одевает» Свет. Свет – самый внутренний, он даёт жизнь душе, которая «одевает» этот Свет. А тело «одевает» душу, душа даёт жизнь телу. А тело одевает одежда. А дом «одевает» человека, который сидит в этом доме в этой одежде. В доме без человека нет жизни. И все получают от самого внутреннего. 

Мы «сидим» в мире Асия, внутри него есть мир Йецира, и мир Брия, и мир Ацилут, и мир Адам Кадмон, и Бесконечность. Это всё внутри! Внутри каждого атома есть это сознание. А мы обычно думаем, что мы внутри, а все миры и Бесконечность нас окружают. На самом деле, всё наоборот. 

Далее Рав Ашлаг пишет: «Получается, что в сфирот де-ёшер каждый, кто более внешний относительно другого, - он хуже него, а каждый, кто более внутренний относительно другого, - превосходнее него, то есть это совсем противоположно тому, как в 10 сфирот де-игулим. И огромный и глубокий смысл заложен в этой противоположности между сфирот де-игулим и сфирот де-ёшер, нужно понять это хорошо». 

 

 

               Два пути получения сосудом: 1) через нутро (внутреннее); 

               2) через наружность(внешнее) 

 4.    В Некуда эмцаит, срединной точке Эйн Соф, Мальхут Бесконечности, произошёл цимцум, и Свет отступил из этой точки, и осталось пустое пространство (халал). Это срединная точка не получает внутрь себя, она получает только снаружи. Представьте себе, как точка может получить Бесконечность? Она как магнит, который притягивает всё вокруг себя. 

 Михаэль Берг как-то объяснил, что ты можешь получить бесконечно тогда, когда ты не хочешь получить себе, во внутренний аспект. Если ты будешь радоваться успехам других людей, ты будешь постоянно получать на внешний аспект, ты будешь постоянно радоваться. Если у тебя нет отношений, ты видишь влюблённую пару, и радуешься за них вместо того, чтобы завидовать. Так, на внешний аспект, мы могли бы получать бесконечно, но мы хотим получить во внутренний аспект, внутри нас, «проглотить» желаемое. 

Рав Ашлаг пишет: «…центральная точка получает только снаружи – внешней частью, и потому она получает Свет без ограничения размера, ведь получение через наружность не ограничивает собой Свет». Человек, который получает на его внешний аспект, не ограничен в получении. Он может быть счастлив, глядя на счастье других людей бесконечно. Но получить на внутренний аспект тяжелее. 

Мальхут не может получить на внутреннем аспекте, потому что в Бесконечности она не активирована. Мы хотим получить внутрь себя. Почему тяжело играть в команде? Потому что каждый игрок хочет, чтобы все признали, что успех был получен благодаря его заслугам. Ты знаешь, что идея не твоя. Ты знаешь, Кто отправил тебе эту идею. Ты – просто канал. Это был договор между тобой и Творцом. Ты об этом знаешь, Творец об этом знает. Больше никто не должен знать! Но в этом мире, который пустой, нам важно получить признание. А в Бесконечности нет такого, там нет нехватки, поэтому Мальхут получает на внешнем аспекте. 

Рав Ашлаг говорит, что для того, чтобы жить согласно мудрости Каббалы, необходима группа людей с таким сознанием. В статье «О даровании Торы» он пишет, что для того, чтобы жить по принципу «возлюби ближнего своего как самого себя» нужно, чтобы мир менялся, ведь даже праотцы Авраам, Ицхак и Иаков не получили Тору. Нужно, чтобы сознание большого количества людей изменилось в сторону получения на внешнем аспекте, притягивания Бесконечности в этот мир. 

 

Первые три бхинот – лишь причина для раскрытия бхины далет, а сами они, будучи слоями стенок сосуда, не могут получить 

5. Единственный сосуд получения – это бхина далет, это жажда получить, самое сильное желание. В Бесконечности эти четыре фазы находятся в потенциале. Четыре фазы – как слои одного сосуда. Представьте себе стакан, у которого стенки состоят из четырёх слоёв. Получает наполнение только внутренний слой, Мальхут. Все остальные фазы лишь укрепляют сосуд. 

Рав Ашлаг пишет: «… духовный сосуд – это «желание» получить изобилие из Эйн Соф в нээцале…, в этом желании есть арба бхинот, одна ниже другой…». Та, что выше, имеет меньше желания получить, та, что ниже – больше. «Этот сосуд, то есть упомянутое «желание получать», не считается в нээцале пригодным для выполнения своей функции, пока не пройдёт постепенно через четыре фазы…». То есть сосуд проходит через эволюцию, он растёт. Чтобы у человека было постоянно желание, нужно его растить. Если человек не проходит через процесс развития изменения, он не может ценить и верить. 

«В бхине алеф очень мало желания, в бхине бэт – больше, чем в алеф, и так далее до бхины далет, которая считается гадлут – самым большим желанием получить, какое и должно быть, чтобы завершить сосуд полностью». 

Бхина алеф – это первый сосуд, наполненный Светом. Называется Хохма. У него очень маленькое желание получать, то есть его желание получать пассивно. 

Бхина бэт – там уже есть желание быть подобным Творцу, характер Света, который есть в ней – делиться. Бхина бэт – это Бина, это желание делиться. 

Бхина гимель – это следствие бхины бэт. Сосуд понимает, что только делиться невозможно, нужно и получать чуть-чуть, чтобы продолжать быть подобным Творцу. После того, как он получил эту маленькую дозу, он заново хочет получить всё то, что он получал до этого, то, что было в Хохме. То есть сосуд прошёл постепенно процесс опустошения, желания делиться, получения чуть-чуть и тогда захотел заново получить всё обратно.  

У бхины далет есть жажда получить, потому что она уже получила вкус Света, она самостоятельно хотела какой-то Свет, и она чувствует нехватку. Таким образом, бхина далет обладает тремя качествами, необходимыми для настоящего сосуда. 

«И потому что форма этого желания получать абсолютно противоположна желанию даровать, включённому в Ор Эйн Соф, оно не может раскрыться за один раз, а только постепенно, начиная с желания даровать, которое есть в шореше, именуемом Кетером, и потом идёт к более плотному, с небольшим отличием от него – к бхине алеф…». 

В Каббале подобие формы соединяет, различие формы – разделяет. В духовности подобие формы приближает, а отличие – отдаляет. Если бы было только желание отдавать и желание получать, и не было бы ничего среднего между ними, они не могли бы «общаться», Свет не мог бы наполнить сосуд. У нас не было бы «лестницы» для возвращения назад, к Творцу. Если бы это было так, мы все были бы как животные. Может быть, очень умными, очень талантливыми, но у нас не было бы возможности стремиться к Творцу. 

И поэтому развитие сосуда идёт постепенно, до бхины далет, которая считается сосудом получения в нээцале, у неё есть жажда Света. Ни Хохма, ни Бина, ни Зеир Анпин не считаются правильным сосудом, только Мальхут. Творец создал себе сосуд, который хочет всё! Животные – это не совершенный сосуд для Света Творца, они хотят только то, что необходимо для выживания. Растения – ещё меньше. У минералов ещё меньше желания получать. 

Бхина далет считается внутренней частью, нутром нээцаля. То есть суть нээцаля – это желание получить, все остальные фазы лишь укрепляют это желание. «Свет получает только бхина далет, а предыдущие три бхинот – внешние, и возникают они только из-за того, что бхина далет не может раскрыться не иначе как через распространение по цепочке…». 

Рав Ашлаг объясняет с этой точки зрения наличие четырёх групп людей: 1) масса людей; 2) богатые; 3) герои; 4) мудрые (книга «Свет Мудрости»).