Урок 110

12) Что такое колесо (гальгаль)? 

«Сфирот де-игулим именуются «гальгалим», колёса, в них Света изгибаются, закругляются, так что нет возможности различить там чистое и плотное». 

Физический мир имеет два ограничения – гравитация и трение. У колеса наименьшее трение, что помогает преодолеть ограничения. У колеса нет ни начала, ни конца, практически нет никаких ограничений. Когда нет ограничений, не видно разницы между чистым и плотным. 

У келим де-игулим есть что есть, они не могут выбирать. У них только Свет Нефеш, вдохновение. Когда у вас только Свет Нефеш, вы не можете быть дающим, «машпиа», вы только получаете, пассивно. Например, если у вас хороший голос, но толпа настроена недоброжелательно, вы не сможете хорошо спеть, так как не можете получить дополнительное вдохновение. 

Если вы скромны, то у вас нет ограничений. Но вы не можете создать ничего нового, вы вообще ничего не можете создать! Поэтому не нужно быть скромным, когда вы даёте. Нужно быть и скромным, келим де-игулим, и сильным, энергичным, келим де ёшер, в своей духовной работе. Чтобы быть «машпиа», нельзя быть скромнягой! Без келим де-ёшер ничего не произойдёт! 

13) Что такое ГАР (гимель решонот, первые три)? 

«ГАР, гимель решонот, первые три Света, предшествующие сосуду и облачённые в Ор Хозер, поднятый к ним вверх от масаха. То есть это первые три сфирот: Кетер, Хохма и Бина, которые также именуются как Рош (голова) парцуфа». 

ГАР – это первая стадия, это голова фазы, это то, что происходит до того, как раскрывается Свет. Первая стадия - это когда масах отталкивает Свет. Так происходит в чистой системе, от которой зависит наша жизнь. Но мы иногда разрушаем нашу жизнь. Жизнь в нашем теле происходит от того, что есть желание, которое притягивает Свет, и благодаря сопротивлению этот Свет отталкивается. Весь этот процесс называется «голова», «Рош». 

Первые три сфирот: Кетер, Хохма и Бина – не раскрываются в сосуде, они вне сосуда. Когда к вам приходит какая-то идея или вдохновение, вы не можете его получить, пока не оттолкнули его ранее. Всё, что мы имеем в жизни, - это то, что мы оттолкнули ранее, в чистой системе. В чистой системе работает так: Кетер, Хохма и Бина – это самое большое вдохновение, и оно находится вне сосуда. 

В нашем мире есть два мира: внутренний и внешний, микрокосм и макрокосм. Внутренний – это то, что идёт от меня к вам, например, я вам что-то говорю. Внешнее – это когда вы говорите что-то, и я слушаю. Наша задача – совместить эти два мира. Во внутреннем мире чем больше у вас желания получать, тем больше Обратного Света вы можете произвести. Микрокосм совершенен, макрокосм также совершенен, но посредине – хаос. Нам нужно соединить эти два мира, чтобы увидеть совершенство. Если вы будете только молиться, но не будете делиться, то миры будут разделены. И если вы будете только делать добрые дела, но не будете работать над собой, миры также будут разделены. Сила Творца всегда вне вас, потому что это келим де-игулим. Первые три сфирот вне сосуда, они подобны гальгаль, колесу, это Рош, голова, поэтому наша голова сферической формы, глаза круглые. Первые три сфирот чисты, поэтому большая часть Света вне нас. Свет, который получим, будет результатом того, что происходит в голове. 

Вам нужно понять, что временами вам нужно быть очень агрессивными, агрессивными в своей уверенности в том, что Свет здесь, агрессивными в своей способности делать сопротивление. И для того чтобы делиться, вы тоже должны быть агрессивными, потому что иногда нужно прилагать усилия чтобы делиться. И в то же время вы должны быть очень мягкими, скромными в том, что касается получения. То есть в вас должны быть и келим де-игулим, и келим де-ёшер. 

Внутренний мир – это когда вы что-то делаете. Внешний мир тоже на вас влияет. Когда дело касается ваших действий, вы должны быть сильными, делать больше, «толкать». Не ждать, делать всё сейчас, не надо практиковать терпение. Что касается внешнего мира – вы ничего не должны менять, вы должны принимать всё, что с вами происходит. Обычно у нас всё наоборот: мы хотим изменить другого, но сами не хотим меняться. Вы должны понимать, что в своих линейных сосудах, келим де-ёшер, вы должны быть плотными, сильными, а в круглых сосудах, келим де-игулим, - чистыми, скромными. И тогда внешний мир и внутренний мир соединятся. 

14) Что такое материальное, материальность (гашмиют)? 

Гашмиют – материальное, физическое, это то, что воспринимается нашими пятью органами чувств, то, что относится к месту и времени. Всё, существующее в физическом мире, существует в рамках пространства и времени. Нам важно это понять, различать физическое и духовное. 

 В духовном мире всё происходит мгновенно. Что бы ни происходило в физическом мире, это лишь реализация того, что происходит в духовном мире. Если я подключаюсь к душе каждой вещи и каждого процесса, я подключаюсь к его духовной части. Скажем, есть физическое колесо, есть и духовное колесо, подключаясь к высшей части его, мы подключаемся к измерению, которое выше времени, и в этот момент мы подключаемся к большому миру, в котором мы на самом деле живём. Наша задача, задача людей – подключаться к большому миру, который выше пространства и времени, нам нужно расширить наш мир. Мы так же велики, как и Вселенная. Наша духовная часть не ограничена временем и пространством. Каждое наше слово влияет на гораздо большую часть мира, чем мы можем увидеть. Вы – микрокосмос, чтобы ни происходило в вашем внутреннем мире, это влияет на внешний мир. 

Гашмиют – наша малая часть. Мы гораздо больше! Каббалисты знают, что каждое наше движение влияет на весь мир. 

15) Что значит «проходит сквозь»? 

«Дехавра», «проходит мимо». Мы знаем, что у каждой сфиры есть её собственный Свет, а также Свет проходящий, притягиваемый из Бесконечности к нижним сфирот. «И раз духовное не исчезает с одного места при переходе на другое, а продолжает существовать и в первом месте, и во втором, то мы различаем в каждой сфире два Света: Света её собственные, и Света, оставшиеся в ней из-за «дехавра», «прохода сквозь». 

Мы с вами говорили, что вдохновение, которое приходит ко мне, сначала должно пройти через моих учителей. Каждый раз, когда ученик раскрывает какой-то Свет, этот Свет проходит через его учителя. Когда вы что-то объясняете кому-то, вы сами начинаете лучше понимать. Когда вы делитесь, вы лучше чувствуете эту информацию, это «проходит сквозь» вас. 

16) Что значит «освещать издали»? 

Есть вдохновение, которое приходит «издалека». Когда сосуд готов, он получает Свет. Иногда сосуд не готов, он ещё не заслуживает получить, ещё не подобен Творцу. И тогда он получает Свет издалека. Это очень важно. Свет подталкивает сосуд к получению. 

Когда вы упорно работаете над собой, сканируете Зоар, помогаете другим, на вас снисходит вдохновение, вы чувствуете подключение к высшей силе, и это подключение раскрывается тем или иным способом: происходит чудо. Вы сгенерировали этот Свет, вы стали готовы его получить. Но есть вдохновение, к которому вы пока ещё не готовы. 

Много лет назад Рав сказал мне слова, понять которые я не был готов. Но они до сих пор у меня в голове. И по мере очищения моего сосуда я начинаю понимать те слова, которые он сказал мне 20 лет назад. Это «вдохновение издалека» подталкивает меня, я чувствую, что в нём что-то есть для меня. Это вдохновение мотивирует меня работать над собой, очищать себя, больше изучать. 

Бесконечный Свет хочет дать нам бесконечное наполнение. Но мы ещё не готовы к нему. С нашей точки зрения, это то самое «вдохновение издалека». Когда вы приходите на лекцию или читаете книгу по Каббале, что-то понимаете, чего-то не понимаете, но чувствуете, что там что-то есть, что вы должны понять для себя – это и есть «вдохновение издалека». 

17) Что такое «hиздакхут аМасах» (очищение масаха)? 

 «Это очищение авиют, что в бхине далет. Уровень высоты Ор Хозера, который масах поднимает, облачая Ор Яшар, зависит от меры величины авиют в бхине далет, то есть, от страсти (hиштокекут) в ней». 

Вы знаете, что количество Обратного Света зависит от величины вашего желания. Если у вас большое желание, вы притягиваете Свет, и когда он приходит, вы его инстинктивно отталкиваете. Весь этот Свет становится вне вас, вы не получаете его. Но Свет хочет зайти. И тогда масах говорит: хорошо, для того чтобы поделиться, я получу. До какого-то момента он получает, затем останавливается. Но Ор Макиф говорит: я хочу, чтобы ты принял всё! Таким образом Свет очищает масах. Он берёт самое большое желание получить, очищает его, таким образом он уменьшает желание, следовательно, уменьшается и количество Обратного Света. Так всё работает в чистой системе. 

«Таким образом, после того как фаза наполнилась притянутым Светом и преодолела Ор Макиф, тогда масах очищается от некоторой степени страсти. Считается, что так он очищается от авиют в нём, и это называется «hиздакхут аМасах», «очищение масаха». 

Важно понимать эту концепцию, делать сопротивление по собственному выбору, не дожидаясь, пока жизнь даст нам по голове.