Урок 112

21) Что такое связь, контакт (hиткашрут)? 

«hиткашрут» - однокоренное слово – «кошер» - позвать кого-то, связаться. Речь идёт об Ор Хозер, Обратном Свете. Для того чтобы получить Свет, вы должны его отразить. Так существует чистая система. Вы не можете получить, не сказав «нет». В тот момент, когда вы отражаете, вы подключаетесь. В тот момент, когда вы отказываетесь, вы не получаете Свет, но вы к нему подключаетесь. Вы отражаете Свет, он поднимается от Мальхут до Кетера и затем от Кетера до Мальхут. 10 сфирот Ор Хозера связываются с 10 сфиротами Ор Яшара, Прямого Света. Это называется «hиткашрут», «связь». 

Это означает, что Свет предшествует сосуду. Хотя есть Ор Хозер, и вроде бы это – сосуд для Света, но всё-таки это Свет, и он подключён к вам после того, как вы сказали «нет». В тот момент, когда вы отталкиваете Свет, вы чувствуете, что Свет очень сильно хочет вам дать. Это показатель. Каждый раз, когда вы чувствуете, что Свет хочет вам дать, это значит, что у вас получилось отразить Свет. Отражение Света – это первый этап связи. 

Перед возникновением Ор Хозера у вас нет желания делиться. Оно существует во Вселенной, но у вас его нет. Вы-то хотите получить! А Бог хочет вам дать. Всё разделено, нет связи между вами и Богом. В тот момент, когда вы отталкиваете Свет, создаёте Ор Хозер, появляется «hиткашрут», связь. Это первая связь, которую вы делаете со Светом. 

После того, как вы отказались от получения, создали «hиткашрут», вы всё-таки хотите получить, и это называется «hитлапшут», сосуд. Свет как бы «надевает на себя» сосуд, заходит внутрь сосуда. 

Важно понимать, что каждый раз, когда мы делаем связь со Светом, мы не получаем Свет, мы только подключаемся. То есть, вы делаете связь со Светом тогда, когда вы отпускаете то, что вы хотите! Это непросто. Сопротивление – это ваш выбор. Когда вы выберете сопротивление, вы внезапно почувствуете Свет, почувствуете других людей, и не будете грустны или расстроены, потому что ничего не ожидаете, вы просто знаете, что Свет вам даст то, что вы хотите в самое лучшее время в самом лучшем виде. Когда вы чувствуете любовь Света, любовь других людей, вы получаете, но получаете с достоинством. Радость и наслаждение приходят к вам, когда вы не ожидаете. Злость и разочарование приходят к вам, когда вы чего-то ожидаете, считаете, что вам положено. 

Первая стадия связи, «hиткашрут» - это сказать «нет». «Нет» - это уверенность. Это значит, что вы уверены, что Свет рядом. Вы чувствуете Свет, ощущаете связь с Богом, который любит вас. Вы не одиноки. Мы боимся одиночества, но вы не один, никогда в одиночестве и не были! И не будете! Свет здесь! Но единственный способ получить Свет – это ради дарования. Делая сопротивление получению для себя и имея желание делиться, мы создаём Центральную колонну. 

Делая сопротивление, мы не получаем Свет, но мы подключаемся к Свету. Чтобы подключиться к Свету, перестаньте думать о себе! Перестаньте себя обманывать, что вы ничего не хотите. Признайтесь себе в том, что у вас есть желания, и будьте уверены, что они наполнятся Светом, раз у вас есть связь со Светом. Сопротивление не означает: я откажусь, чтобы потом Творец мне дал. Нет! Творец вам уже дал! Вы должны получить. 

22) Что значит «один внутри другого» («зэ тох зэ)? 

Келим де-игулим – один внутри другого, это своего рода Матрёшка. Один шар внутри другого. Речь идёт о разных слоях желания, разных слоях сосуда. В келим де-игулим самый первый сосуд – Кетер, это самый большой шар. Внутри него шар поменьше, это Хохма. Внешнее – это семя и корень внутреннего. Внешний игуль – причина для более внутреннего, внутренний – это следствие. 

Что это значит для нас? Важно знать, что есть общая картина, и есть детали. Вы открываете окно в компьютере, в нём ещё окно, и ещё. Общая картина – это всегда большое окно. Большая картина – это процесс сотворения миров, который начался после цимцума. В момент цимцума мы отпустили все свои желания, все удовольствия, отпустили всё бесконечное. Наша истинная природа – быть как Свет. Мы не хотим получать для себя. Да, мы наслаждаемся получением, но только в том случае, если это получение не связано с эгоизмом. Мы хотим получать, но мы не требуем. 

Келим де-игулим – это чистейшая часть каждого из нас. В каждом из нас есть все сфирот де-игулим – от Кетера до Мальхут. Кетер – вы хотите всё, но вы и отпускаете всё. Это – причина всех круглых сосудов. Если вы хотите кусочек торта – это маленькое окно внутри большого окна, а большое окно – это «я хочу Света». «Одно внутри другого» означает, что в самом большом содержатся все остальные. Если вы делаете сопротивление маленьким желаниям, например, съесть кусочек торта или наладить отношения с сыном, то вы подключаетесь к большому, к Кетеру ваших келим де-игулим. Вы хотите всё и отпускаете всё. Если вы достигаете этого уровня, вы понимаете, что всё уже есть у нас внутри, нужно просто осознать это. Всё упирается в осознание. 

Рав Ашлаг писал, что нужно убеждать людей, чтобы они давали. Но истина в том, что они уже дают. Людей нужно убедить, чтобы они служили Свету. Но истина в том, что они уже служат Свету. Если вы положите на одну чашу весов усилия, которые вы прилагаете, а на другую – наслаждения, которые получаете, то результат очевиден: наши усилия неизмеримо больше наслаждений. Вы всегда даёте и служите больше, чем получаете. Всё, что вы делаете – хорошее и плохое – это именно то, что другие люди должны пережить. Вы думаете, что вы это делаете? Нет! Это Свет! Каин убил Авеля, это значит, что Авель должен был быть убит, не Каином, так кем-то другим. Получается, что Каин послужил Богу. Но у него было плохое намерение, отсюда произошла негативность. Или если вы накормили голодного на улице, вы думаете – вы его спасли? Нет! Он поел потому что должен был поесть. Рав Ашлаг говорит: мы все служим Свету, хотим или не хотим. Нет выбора. Выбор – в том, понимаете вы это или нет. Если вы эгоист, не хотите делиться, вы не знаете, что на самом деле вы делитесь, поэтому вы и страдаете. Когда вы знаете, что служите Свету, вы получаете награду. 

23) Что такое «зивуг де-акаа» (совокупление через столкновение)? 

Соединение через разделение. Это противоречие, но вся Каббала – о том, как преодолеть противоречия. Соединение – это любовь. Разделение – ненависть. Любовь и ненависть одновременно. Хотите получать – должны говорить «нет». Сплошные парадоксы. 

Ари говорил: не учи Каббале ученика, который, видя противоречия, считает, что учитель ошибся. Значит, ученик не понимает, что это он сам не разрешил противоречие. Это от нас самих зависит, сможем ли мы уравновесить «плюс» и «минус». Это нелегко. Вы должны быть способны справиться с сомнениями. Не отметать их. Мы учим вас думать и задавать вопросы. Ваша задача – углубляться, искать решение. Но вы не сможете уравновесить противоречие, если вы эгоист. Свет и сосуд не могут быть вместе. 

Зивуг де-акаа – это то, что делает масах. У масаха две стороны: это Кетер Ор Хозера и Мальхут Ор Яшара. Это Мальхут Головы и Кетер Тела. Тело – это то, что получает. Голова – это то, где вы подключаетесь. 

Масах делает две вещи: с одной стороны, отталкивает, говорит «нет», это сопротивление. Значит, он сильный, уверенный. Он бьёт. Но это создаёт любовь: получу, уговорили. Масах даёт весь Свет телу. Масах – это занавес, который, казалось бы, препятствует проникновению Света, но на самом деле, он позволяет Свету заходить. Без занавеса вы не можете получить. 

Неполучение и получение. Нет и да. Одновременно. Всё зависит от намерения. У вас должно быть правильное намерение. 

Получать – значит понимать, что всё уже хорошо. Вы должны и отдавать, если вы этого не делаете, Вселенная всё равно у вас это заберёт, в любом случае. Выбор в том, отдаёте вы осознанно, или у вас это заберут. Каббалисты – это те, кто получают. Получать – это понимать, что всё уже произошло, и я всего лишь должен получить. Выбор – это быть осознанным или не быть осознанным. Если вы осознанны – вы делаете всё от всего сердца. 

Парадокс – это жизнь. Без парадокса нет жизни. Без сопротивления нет жизни, нет действия, всё умирает. Соединение через отталкивание.