Урок 114

27) Что такое «Хая»? 

«Хая» - от слова «хай» - «жизнь». Рав Ашлаг объясняет с каббалистической точки зрения что значит «быть живым». Жизнь – это Ор де-Хохма, Свет Мудрости. «…ведь говорят, что мудрость (хохма) оживляет своего обладателя». Мудрый человек полон энергии жизни, вы чувствуете энергию разума, исходящую от него. Энергия – это ум, энергия разумна. 

Одна из ошибок, которую делают многие люди – стремление к наслаждению от физических удовольствий: от еды, отношений, статуса. Но истина в том, что удовольствие – это энергия жизни, разум. Истинное удовольствие – это разумная энергия. 

Если мы положим на одну чашу весов все удовольствия, а на другую – плату за эти удовольствия: дискомфорт, тревогу, тяжёлую работу, стресс – в какую сторону качнётся чаша весов? Максимум, что есть у людей богатых и имеющих высокое положение в обществе – это 1%. У них гораздо больше боли. Настоящее удовольствие – это Свет Мудрости. Если у вас есть Свет Мудрости, вы по-настоящему наслаждаетесь собой, независимо от того, что происходит вокруг, у вас будет меньше боли. Основа ваших удовольствий – это Свет. Все удовольствия приходят от Света. В результате вы будете получать удовольствие от физических вещей больше, чем другие люди, но вы также будете получать больше удовольствия от жизни, так как энергия жизни – это мудрость. Мудрость – это Свет. И человек, по-настоящему живой, - это тот, у которого есть мудрость. Мудрость – это жизнь. 

Вы должны понять также, что Свет Мудрости идёт от самого Творца. Не я мудрый, а Свет мудр. Я раскрываю Свет Мудрости, Свет идёт через меня. 

Единственное, к чему следует стремиться, - к мудрости. И для этого нужно делать сопротивление, сопротивление иллюзиям, маленьким желаниям. И тогда вы будете подключаться к Свету Жизни всё время. Вначале это сложно, потому что вы верите иллюзиям. Вы не верите, что истинное наслаждение приходит только от мудрости. Вас тянет к физическим удовольствиям, желанию уважения, но это не даст вам истинное удовольствие. Удовольствие даст вам только Свет Мудрости. 

28) Что такое внешнее, наружность (хицониют)? 

«Самое чистое во всём сосуде рассматривается как наружность (внешний аспект) сосуда, и этот внешний аспект сосуда (предназначен) для Ор Макифа, освещающего издали». 

Внутреннее – это большое желание получать, это бхина далет, это вы. Внешнее – это то, что вовнутрь не заходит. Ор Макиф – это потенциальный Свет, который не может зайти внутрь. Таким образом, внешняя часть нас – более чистая часть. Это сосуд для Ор Макиф.  

Внутренняя – более насыщенная, густая. Изначально желание получать противоположно Творцу, оно не чистое. Но Свет хочет, чтобы мы его получили, поэтому он подталкивает нас. 

Внешнее проявление нас милее, внутри себя мы можем ругаться, осуждать, но вовне мы выдаём более приличную версию, упаковываем, делаем её чище. Наша цель – очищать внутреннее. 

Каждый раз, когда человеку плохо, он ругается про себя, проклинает, касается ли это неполучения желаемого, грусти или лени. Каждый раз, когда вы не получаете то, что хотите, ревнуете, злитесь, словом, любое негативное чувство, которое к вам приходит, это -  проклятие. А кого вы проклинаете? Кто создал начальника или человека, который вас обидел? – Бог! Это и объясняет Каббала. 

Если вы несчастны внутри, вы делаете вид, что вы счастливы, ведь никто не захочет общаться со злобным и несчастным человеком. Нам нужно очищать себя внутри. Нужно, чтобы Внешний Свет, Ор Макиф, заходил. И тогда вы чувствуете внутри счастье и даёте одни благословения. Тогда для счастья вам не нужна ни эта сделка, ни эти отношения… Вы уже счастливы внутри! 

Мы должны достичь такого уровня чистоты внутреннего мира, чтобы мы постоянно давали благословения. 

29) Что такое Хохма (Мудрость)? 

«Знание конечных последствий во всех подробностях, во взаимосвязи с реальностями, называется именем «Хохма». Рав Ашлаг говорит, что мудрый может видеть результаты и детали будущего. Ум – это умение предвидеть будущее. Мудрый человек видит, к чему приведёт его высказывание или действие. Это Свет Мудрости. 

Уверенность означает, что я вижу, что результаты будут положительными. Истина в том, что результаты всегда будут положительными, в любом случае. Если у вас есть уверенность, вы не будете проходить через боль. Вам не нужно проходить через процесс, вы уже знаете, что всё будет хорошо и вы уже счастливы. До того, как счастье к вам пришло, вы уже счастливы! Другими словами, сопротивление мыслям о самих себе, лени, страхам о собственном будущем даёт нам уверенность увидеть своё будущее хорошим и добрым. Ум – это не делать то, что принесёт вам боль и страдание. А что принесёт вам радость и удовольствие? – Сопротивление иллюзиям. 

«Знание конечных последствий» - это понимание того, что желание получать для самого себя приведёт вас к боли и страданиям, а желание делиться приведёт вас к счастью. И если вы выбираете желание делиться, вы в конечном итоге будете наслаждаться жизнью больше. 

Будет казаться, что всё плохо, но вы должны делать сопротивление иллюзиям ради того, чтобы видеть будущее положительным, и в итоге так и произойдёт, вы будете наслаждаться в будущем. Но, делая сопротивление, вы наслаждаетесь и в настоящем. Вы получаете удовольствие сейчас. И вы получите его в будущем. 

Иногда вам хочется что-то сказать, но вы понимаете, что не нужно это сейчас говорить. И вы промолчите. А потом к вам приходит другая мысль, и вы чувствуете, что её нужно озвучить. Вы собирались сказать какую-то глупость, сделали сопротивление, и к вам пришла искра мудрости, вы увидели последствия своих слов и не произнесли эти слова. Зашли другие слова, правильные слова, которые привели к положительным результатам. Это – мудрость. 

Почему в мудром больше жизни? – Потому что он приносит больше жизни мудростью. 

30) Что такое окно (холон)? 

В тот момент, когда вы делаете сопротивление, вы возвращаете Свет, вы его отталкиваете. Без отталкивания Свет не может быть раскрыт. Отталкивая Сет, вы создаёте «окно», которое даёт возможность Свету войти. Отталкивая Свет, вы продолжаете его хотеть, таким образом, желание получать – это источник Обратного Света, Ор Хозера. Представьте себе стену, которая не даёт свету зайти. Но если вы пробьёте дыру в этой стене, свет проникнет в комнату. 

Где создаётся это «окно»? Оно создаётся в келим де-игулим, круглых сосудах, той части вас, которая абсолютно чиста, это результат цимцума. Келим де-игулим не имеют желания получать для себя, поэтому Свет не может зайти в них, ведь Свет может быть получен только если есть желание получать. Келим де-игулим – это как та стена, что не позволяет Свету зайти. Это также наши три первые сфироты – желания, мысли и намерения. И эти три не могут получать Свет, пока вы не создадите окно. У большинства людей желания заблокированы, как стена стоит. Их мысли заблокированы, Свет не заходит, потому что нет окна. Потому чтобы получить Свет, нужно делать сопротивление, ограничивать свои мысли, слова и действия, тем самым отталкивать Свет, но вы уже подключились к Свету. Внезапно ваши желания, мысли, чувства – со Светом, Свет с вами, и ситуация совершенно меняется. Вы уже подключены, и это называется «окно». 

Как создавать окна? – Возвращать Свет. 

31) Что такое Йехида? 

«Свет, облачённый в сфиру Кетер, называется именем «Йехида». В Хохме – Свет Хая, в Бине – Нешама, в Зейр Анпине – Руах, в Мальхут – Свет Нефеш. 

Слово «Йехида» переводится как «объединение», «уникальность», «единственность». Свет Хая – это Жизнь. Йехида – Уникальность – ещё выше, чем Жизнь. Кетер, сосуд, в котором нет желания, является сосудом для Света Йехида. 

Когда человек подключается к Свету Йехида, он чувствует связь с Источником всего сущего, он подключается к единству всего сущего.