Урок 176
Материалы
- Аудиозапись
Курс «10 сфирот» – изучение одного из самых главных и непостижимых каббалистических трудов Рава Ашлага.
Глава 5. Цимцум и масах
Сдерживающая сила, что была добавлена в бхину далет, называется масах
57. «И эта новая добавленная сила называется «масах»; этот масах – причина и корень притяжения Света кав в три фазы. Потому что произошедший цумцум устранил желание получать только в бхине далет, и Ор Эльон исчез из неё».
Но потом Мальхут притянула этот Свет обратно. Мы знаем, что Мальхут Бесконечности отказалась получать, но Мальхут не может отменить себя. Невозможно отменить желание получать.
Мы говорили о том, что Кетер, Хохма, Бина и Тиферет не считаются настоящими сосудами. Там нет жажды, там есть желание получить столько, сколько нужно только для того чтобы выжить. В нашем мире Тиферет – это животные. Животные – это не совершенный сосуд. У них нет желания получить больше, чем нужно, нет желания получить мудрость.
Чтобы вернуть Свет, нужно заново пробуждать бхину далет. Рав Ашлаг пишет: «Потом этот Свет протянулся обратно и опять пробудил бхину далет, чтобы продолжилось притяжение заново». Если бы не было дополнительной силы, установленной на бхине далет, если бы не было масаха, который отталкивает Свет обратно, не было бы возможно притянуть Свет в верхние три бхинот. Главная причина притягивания Свет в Кетер, Хохму, Бину и Тиферет – сила масаха, установленного на Мальхут.
Ошибочно представлять себе этот процесс во времени. В духовном мире времени не существует. Там есть причина и следствие, но они существуют одновременно. Нам тяжело это понять, если мы не отключимся от категорий пространства и времени, будем пытаться это нарисовать.
Если Свет не приходит в бхину далет, все остальные не существуют. Благодаря масаху Хохма, Бина и Тиферет получают Свет.
Рав Ашлаг говорит: «Хорошо пойми эти два аспекта, а именно – цимцум и масах, это основные понятия, которые будут нам необходимы на всём протяжении изучения этой мудрости».
Цимцум был добровольным. А масах отталкивает Свет вынужденной силой
58. «И пойми разницу между понятиями цимцума и масаха. Цимцум совершён Мальхут Бесконечности, и он представляет собой отказ от большого желания получать по собственному желанию и выбору для того, чтобы максимально уподобиться форме Создателя. А масах – это аспект сдерживающей силы, которая вынужденно контролирует, чтобы Свет не пришёл в бхину далет».
Цимцум был сделан по своему выбору, а масах – это уже закон.
59. «…хотя и цимцум и масах созданы в Мальхут де-Эйн Соф, но, мы знаем, что когда духовное приобретает новую форму в дополнение к имеющейся форме, то таким образом оно разделяется на две формы, отдалённые друг от друга в соответствии с величиной изменения формы между ними. Это похоже на то, как материальное отделяется друг от друга топором и отдаляется друг от друга в месте и пространстве. Так и духовное отделяется друг от друга через обновление формы и отдаляется друг от друга в соответствии с изменением между их формами, не меньше, не больше».
Масах – это следствие сокращённой Мальхут. То, что для высшего – желание, для низшего – закон
60. Мальхут отказалась от получения, а потом стала притягивать Свет обратно. Это уже новая форма. Старая форма Мальхут отказывается получить, хочет быть подобной Творцу. А новая форма – Мальхут, которая притягивает Свет обратно. Это не две разные Мальхут. Это как две мысли внутри нас. Одна мысль: я не хочу получать, хочу быть как Творец, дающей. А вторая мысль: я не могу себя отменить, я же создана чтобы получать, я не смогу тогда выполнить Замысел Творения. Это два вида сознания внутри Мальхут, как будто две Мальхут.
«И теперь есть два аспекта Мальхут: первая форма, созданная из Мальхут де-Эйн Соф, называется «Мальхут сокращённая». То есть Мальхут Бесконечности получила новую форму – сокращённая Мальхут.
«А когда эта Мальхут притянула Свет в три первые бхинот, вышла новая форма, которая называется «масахом». Потому что нельзя получить в бхину далет напрямую, нельзя получить только для себя. Мальхут и масах – это одно и то же в чистой системе. Масах – это дополнительная сила, которая была добавлена в Мальхут чтобы не получить для себя.
«Известно, что всё желание в высшем контролирует исходящую от него ветвь; а раз масах – это ветвь и следствие сокращённой Мальхут, и раз Мальхут сократилась добровольно, по своему желанию, без всякого контроля со стороны высшего, то в исходящем следствии, то есть в масахе – цимцум верховодит с абсолютной властью». Рав Ашлаг использует слово «рохэв», что означает «всадник», «наездник». Цимцум управляет масахом, как всадник лошадью.
«Это является второй ступенью, Миром Сокращения – Олам аЦимцум».
Бесконечность внутри нас. В каждой нашей клетке. И это то, что мы получаем в Шавуот. Не физическое бессмертие. Бессмертие – это понимание, что нет ограничений. Физическое бессмертие будет потом, это будет выражение сознания. Пока мы не достигнем этого понимания, физического бессмертия тоже не будет. Нет смысла получить бессмертие без того, что произойдёт изменение в сознании.
Разница между игулим и ёшер – в новом масахе в 10 сфирот де-ёшер
61. «Уточним, что есть два аспекта Мальхут: один – это «Мальхут сокращённая», а второй – это Мальхут, в которой есть масах. Знай, что в этом – вся разница между сфирот де-игулим и сфирот де-ёшер, которые называются «кав». Потому что Мальхут в 10 сфирот де-игулим – это Мальхут сокращённая, и там нет масаха, а в 10 сфирот де-ёшер в Мальхут установлен масах».
В круглых сфирот нет масаха, в линейных сфирот есть масах. В круглых сфирот нет ограничений в получении, даже внутрь бхины далет. То есть такое сознание: я отказался от получения, отошёл, но в любой момент могу вернуться. Как, например, сын богатых родителей решил жить самостоятельно, ушёл из дома в чём был, но при этом он знает, что может вернуться в родительский дом в любой момент. Мальхут добровольно отказалась от всего. Это – Мальхут де-игулим.
Мы сделали свой выбор в Бесконечности, теперь уже ушли слишком далеко от родительской двери, и мы не можем вернуться домой неуспешными.
Мальхут де-кав – уже нет у тебя выбора, ты всё решил. Там установлен масах.
Приведу такой пример. Ты решил держать пост, тогда накануне во время молитвы Минха ты даёшь обет держать пост в течение следующего дня. Это – цимцум. И тогда ты уже не можешь передумать – это масах. Хотя тебе очень хочется передумать и поесть что-нибудь.
Смысл удара Света при желании войти в бхину далет – ради притяжения к нээцалю
62. «Теперь хорошо пойми тему Ор Хозера, поднимающегося от зивуга де-Акаа при встрече Ор Эльона с масахом в бхине далет… Ор Эльон не поддерживает (не соблюдает) цимцум, который сделал нээцаль, Свет всё равно спускается чтобы распространиться и в бхину далет тоже».
Понятно почему Свет не соблюдает – бхина далет притягивает его обратно.
«Верхний Свет, Ор Эльон, всегда находится в состоянии абсолютного покоя («отдыхает»), не прекращая светить для нижних даже на мгновение, так как нет в нём происшествий и обновлений».
Здесь Рав Ашлаг очень красиво излагает нам очень важный секрет. Свет светит нам в любом случае – хотим или не хотим. И этот Свет – даже не Ор Яшар, потому что Ор Яшар, Прямой Свет светит тогда, когда Мальхут хочет получить. Есть такой закон: нет принуждения в духовности. Свет как будто светит нам издалека и говорит: я здесь! В Зоаре очень много написано об этом. Например, о том, что каждый день небесный голос говорит: «Просыпайтесь! Берите меня!», а мы не слышим. Потому что у нас сердце не там. Наше сердце хочет получить какое-то материальное благо или уважение. А Свет светит нам постоянно. Если говорится, что Свет распространился, это значит, что сосуд его притягивал.
Этот секрет имеет большое практическое значение. Первое – нужно понять, что Свет никогда не перестаёт светить. В любое мгновение мы можем всё изменить, потому что Свет не осуждает нас. Второе – наше задание – его притягивать, но, конечно, соблюдая закон масаха. Без масаха этот Свет не может остаться у нас, потому что мы так решили в Бесконечности. Мы решили, что хотим быть подобны Творцу.
«Все обстоятельства распространения… происходят только с точки зрения притягивания Света нээцалем. Ведь он может получить Ор Эльон только в соответствии с готовностью и желанием получить – в соответствии со своей страстью (hиштокекут)».
Когда в изучении 10 сфирот говорят о распространении Света, это значит, что есть сосуд, который хочет его получить. Видно, когда человек хочет получить. Если вы хотите понять, урок будет другим, не всё зависит от учителя, многое зависит от учеников. От вас зависит, какой урок будет.
Когда мы изучаем книги по Каббале, нам нужно притягивать Свет чтобы меняться. Этот Свет, который течёт от изучения, нужен нам чтобы менять себя, чтобы очищаться.
«Притягивание нээцалем» мы называем «распространением Ор Эльона»
63. «В тот момент, когда нээцаль жаждет получить Ор Эльон, Верхний Свет, этот Ор Эльон тут же притягивается и приходит к нему. И это подобно зажиганию свечи от свечи, когда первая ничего не лишается. Так же и когда нээцаль притягивает себе Ор Эльон, Свет не лишается той части, что притянута внутрь нээцаля, на него никак не влияет это распространение из-за притягивания нээцалем».
Из-за того, что Свет бесконечный, нет никакого конца, нам не нужно жалеть и думать, что, если мы сейчас притянем Свет, у Творца его станет меньше. Свет не становится следствием из-за того, что мы хотим его получить. Свет не уменьшается у Создателя из-за того, что мы его получаем. Поэтому нужно перестать думать так ограниченно. Это то, что даёт нам Шавуот. Эш Кодеш говорит, что в Шавуот мы можем получить даже то, что не можем себе представить. Наше представление о том, какими мы можем быть – это тоже ограничение.
«Но для понятного изложения мы называем «притягивание» Света нээцалем – «распространением Ор Эльона». Всё, что мы здесь изучаем, это не с точки зрения Творца, это с точки зрения сосуда. Потому что Свет не двигается. Он «двигается», когда сосуд его «притягивает». Он получает новые формы, мы это чувствуем как «распространение» Света. Мы хотим постоянно что-то новое, мы постоянно хотим перемен. Мудрецы говорят, что нам нужно менять не внешнее, а внутреннее. Даже молитву! Молитвы каждый день почти такие же, кроме Шаббата, чтобы показать нам, что нужно менять что-то внутреннее, не внешнее.
Нужно понять, что «хотя мы говорим о распространении Верхнего Света, на самом деле это означает только притягивание самим нээцалем, его собственной жаждой».
Мудрецы специально таким образом объясняли эту концепцию, чтобы не все поняли, чтобы не использовали мудрость Каббалы только для себя. Поэтому написано, что Свет распространяется, что это воля Творца. На самом деле, это от нашей воли зависит. Потому что Творец не менялся, Он всё отдал, а мы это здесь, на Земле, испытываем как процесс. Надо понять, что чистая и нечистая система очень похожи. Например, приношение жертв у идолопоклонников и в Храме выглядело почти одинаково внешне. Цели же диаметрально противоположны. Идолопоклонники приносили жертвы чтобы кормить нечистую систему, различных сущностей, которые сами они не могут получить энергию. А в Храме, когда убивали животных, убивали свою животную часть, нашу животную часть.
Часть Света, которая должна была войти в бхину далет, оттолкнулась от неё и стала Ор Хозером
64. Тот Свет, который должен был прийти в бхину далет, одевает три верхних бхинот (Тиферет, Бину, Хохму и Кетер), а потом заходит обратно внутрь Мальхут.
«И так как после цимцума Мальхут де-Эйн Соф притянула обратно Ор Эльон, и раз притянула его с помощью страсти в своей бхине далет, то Ор Эльон притянулся и в бхину далет тоже». То есть после цимцума Мальхут сокращённая притягивала этот Свет обратно.
«Но из-за масаха, установленного для сдерживания Света от распространения в бхину далет, эта часть вернулась обратно. Таким образом исполнилось изначальное желание – чтобы Свет поступал только в три фазы. Но часть Света, возвращённая масахом обратно к корню, то есть часть, причитающаяся бхине далет, не исчезла, а стала большим Светом, облачающим три фазы Ор Эльона от местоположения масаха и выше, до корня. И этот Ор Хозер стал аспектом сосуда получения трёх фаз Ор Эльона вместо бхины далет».
До цимцума Мальхут была сосудом для всех остальных бхинот. Мальхут – это единственный сосуд. Ранее Рав Ашлаг объяснял, что три первые бхинот – как внешние слои сосуда, укрепляющие его, но получает внутренняя часть, Мальхут. Три первые фазы не являются сосудом, они лишь подготовительные этапы. Как намерения, мысли и слова не являются настоящими сосудами, настоящий сосуд в нашем мире – действия.
Глава 6
Ор Хозер делится на сфирот в соответствии с облачением сфирот де-Ор Яшар
65. Мера величины Ор Хозера прямо пропорциональна величине Света, которую оттолкнул масах, то есть, той части, которая предназначалась для облачения в бхину далет, если бы масах не оттолкнул её обратно. Сила отталкивания масаха зависит от его толщины и плотности. Есть 5 видов плотности, которые Мальхут может использовать: далет, гимель, бэт, алеф, шореш. Сейчас мы говорим о Мальхут, которая использует бхину далет, самую большую плотность. При этом Ор Хозер облачил бхину гимель, именуемую Зейр Анпин, бхину бэт, именуемую Бина, и бхину алеф, именуемую Хохма, а также их корень, именуемый Кетер. И поэтому считается будто бхина далет сама разделилась на те четыре фазы, которые облачил её Ор Хозер. Так возникли четыре уровня, один выше другого, без самой бхины далет, так как тот Свет, который предназначался ей, поднялся и одел эти четыре уровня. Поэтому считается, что бхина далет является корнем и называется Кетером Ор Хозера.
Прямой Свет распространяется сверху вниз, а Ор Хозер – снизу вверх. Позже мы будем изучать о том, что каждая бхина получает Верхний Свет в зависимости от её желания получить. Аспект масаха зависит от величины желания. Обратный Свет отдаёт каждой сфире столько энергии, сколько ей нужно, чтобы преодолевать то желание, которое есть в ней. Масах отдаёт каждой сфире ту силу, которая ей нужна для преодоления желания, которое есть в ней. Например, в Кетере есть очень маленькое желание получить, поэтому в нём будет только одна сфира Ор Хозера, одна сила преодолевания желания получить. В Хохме будет две сфиры Ор Хозера, в Бине – три и так далее. В Мальхут есть 10 сфирот Ор Хозера, потому что у неё есть самое большое желание получить. Масах отдаёт ту силу, которая нужна для предолевания того желания получить, которое есть внутри.