Урок 133

Таблица ответов по обстоятельным вопросам 

89) По какой причине игулим обязательно должны соединяться кав? 

«Так как келим де-игулим располагаются на одной высоте с Рош (головой) каждой сфиры в келим де-ёшер, находящейся выше от масаха, таким образом получается, что (келим де-игулим) находятся на месте Рош сфиры и совсем не распространяются ниже от Рош де-ёшер. Сосуды, которые ниже Рош, уже находятся ниже масаха в Мальхут из Рош, где властвует авиют, и поэтому (они) ниже игулим, ведь «ниже» значит «плотнее». А в игулим совсем нет никакого масаха и авиют, следовательно, Гуф (тело) каждой сфиры пусто от игулим. Получается, 10 сфирот де-Кетер де-игулим вместе облачают 10 сфирот де-Рош Кетера де-ёшер, а 10 сфирот де-Гуф Кетера свободны от игулим. Также 10 сфирот де-Хохма де-игулим – облачение для 10 сфирот де-Рош Хохмы де-ёшер, и так далее. Таким образом, получается, что из-за того, что Гуф де-ёшер делает разрыв между каждой сфирой и сфирой де-игулим, - нет соединения между сфирот де-игулим. Поэтому необходимо, чтобы они соединялись кав». 

Здесь говорится о круглых сосудах и линейных сосудах. Надо понимать, что это не физические формы. Мы говорим о внутреннем мире, и это глубже любого научного анализа, мы идём к первопричине, семени всего сущего. Мы говорим о том, как всё начинало существовать. Каббалисты чётко видели то, о чём говорили и писали. 

Учёный, который вечером поссорился с женой, утром начинает писать отчёт, и на этот отчёт накладывает отпечаток вчерашняя ссора. Учёные не понимают, почему один и тот же опыт даёт подчас совершенно разные результаты. Потому что восприятие учёного оказывает влияние на результат исследования. Необходимо ясное видение, нам нужно перемещаться в другое измерение и очищаться. 

 Раби Шимон и другие каббалисты предельно точны, потому что описывают корень всего, что происходит в физическом мире. Люди пытаются изменить что-то в физическом мире, но это невозможно, если у них нет доступа к корню. Нужно идти к причине причин. Мы, изучая, словами проявляем нечто очень глубокое, и оно влияет на нас, мы синхронизируемся с тем, о чём говорим. Все наши проблемы – из-за того, что мы не синхронизируемся с Истиной. И в тот момент, когда мы сможем воспринимать вещи такими, какие они есть, всё раскроется. Сначала будет сложно, но потом мы сможем начать жить свою жизнь, энергия начнёт проходить, она не будет больше блокироваться. 

Здесь Рав Ашлаг даёт нам глубочайшую информацию. Круглые сосуды – это наше истинное «я». Это – наше первое проявление. Представьте себе, что до этого был только Творец! Творец создал сосуд, мы называем это «мир Бесконечности». Но там у сосуда не было никакого самовыражения. Творец знал, что сосуд захочет самовыражаться, захочет быть таким же важным, как Творец. И Он исполнил желание сосуда, этой ветви, которая захотела стать подобной своему корню. Мы сказали «нет» Свету, тем самым вошли в процесс, в результате которого мы получим Свет снова, мы вернёмся в Бесконечность. Всё началось со слова «нет»! 

Наша с вами природа – круглый сосуд, это сосуд, который не хочет получать для себя. Круглый – нет ни начала, ни конца. Нет конца тому, что вы получите, нет никаких ограничений. Круглые сосуды отказались от получения, они отказались от всего, отпустили даже свою жизнь! По-настоящему взрослый человек – тот, кто не хочет ничего для себя. Но большинство людей так и остаются подростками до конца жизни! 

Кто мы есть на самом деле? – Келим де-игулим. Келим де-игулим не могут быть наполнены, потому что они пассивны, они ничего не делают. Кто раскрывает Свет? – Келим де-ёшер. Келим де-ёшер наполняют келим де-игулим. 

Если у вас возникает желание брать – значит, келим де-ёшер начинают работать. Если вы не делаете сопротивление, вы не получите Свет. И здесь Рав Ашлаг говорит нам нечто интересное: у линейных сосудов, келим де-ёшер, есть две части. Первая – Кетер, Хохма и Бина, называемые Рош (головой). Вторая часть – Зейр Анпин и Мальхут, называемые Гуф (телом). Рош подобна келим де-игулим. Келим де-игулим могут получить только через кав, линию. Половина этой линии имеет подобие с игулим. Между сфирот игулим есть небольшое пространство, разделение. Связь происходит через Центральную колонну. 

Изучение даёт нам возможность что-то добавить. Творец – это совершенство. Совершенство означает, что нельзя ничего добавить, невозможно усовершенствовать. Совершенный Творец создал совершенный мир. Тогда что мы можем добавить в этот совершенный мир? Но Творец предусмотрел и это. Он создал такую систему, в которой и мы можем быть творцами. Творение – это про то, чтобы убрать пространство между келим де-игулим. Мы убираем пространство между сфирот, соединяем Зейр Анпин и Мальхут, наш мир с Творцом, который не раскрыт. Мы раскрываем Свет здесь, чтобы не было разделения. Поэтому в молитвах мы говорим, что хотим соединить мир, в котором Свет не раскрыт, с миром, в котором Свет раскрыт, объединить внутренний мир и внешний мир, объединить себя с другим человеком, Адама с Евой. Отсюда всё происходит, отсюда происходит Тора, все её изречения. Все наши объяснения – лишь капля в море от того, что это означает. 

Лучший способ убрать пространство между собой и Светом – помочь другому человеку, привести его в Центр, привести его к Торе. Таким образом вы для него убираете пространство между ним и Светом. 

Есть келим де-игулим. И в келим де-ёшер есть часть, подобная им. Это означает, что в каждом нашем желании есть истинная часть, и мы должны знать, что для того, чтобы раскрыть Свет, мы должны делать сопротивление. Мы после цимцума уже не можем получать так, как получали в Бесконечности. Теперь мы можем получать только через сопротивление. Вы должны сжиться с этим пониманием: сопротивление – это жизнь. Отпустить – это значит получить. 

В Торе есть заповеди, определяющие ваши отношения с Творцом, это первые пять заповедей. Вторые пять изречений регулируют ваши отношения с людьми. Келим де-ёшер раскрывают Свет, потому что единственный способ раскрыть Свет – это через сопротивление. Это ваши отношения с Творцом. Вторая часть – это ваши отношения с друзьями. «Хэврэ», друг, и «хибур», соединение – однокоренные слова. Друг – тот, кто един с вами. 

Что делают келим де-ёшер? «Бэн Адам вэ-маком, бэн Адам вэ-хаверо». «Маком» переводится как «место». Согласно Каббале «маком» - это Бог. В Талмуде сказано: «Я – место мира, а мир – не моё место». Абсолютно всё в этом мире – это Творец, всё происходит от Творца. Но если вы будете искать Его в этом мире, вы Его не найдёте, потому что это не Его место. Место Творца – это сопротивление. Нумерология слова «маком» - 26, это нумерология Имени Творца, тетраграмматона. Йуд – это 10. На древнем иврите – «макэ», столкновение. «Нет» - это столкновение, удар. Столкновение умножает, 10 становится 100. Кей – 5, умножаем – 25. Вав – 6, сталкиваем, умножаем – 36. Вторая Кей – 5 на 5, получаем 25. Итого: нумерология слова «маком». 

Тора говорит не об отношениях с Творцом, а о месте. Мудрецы дали намёк на сопротивление. Если вы хотите быть с Творцом всё время, делайте сопротивление всё время. И ещё одна мицва – делиться с другими. И тогда ваша жизнь будет очень проста! Мы подключаемся к Свету и даём другим. 

Это очень важная информация, которая даёт нам возможность подключиться к миру Грядущему через келим де-игулим. Обычно люди попадают в Грядущий мир только после смерти, но вы можете подключиться к нему, если осознаете, что вы и есть келим де-игулим. 

90) В чём разница между сфирот де-ёшер и сфирот де-игулим? 

«Вся разница между ними только в аспекте масаха (экрана), который есть в ёшер, и которого нет в игулим». 

В линейных сосудах есть масах, в круглых сосудах масаха нет. 

Сосуд для Света в человеке называется «целем». «Цель» на иврите - это «тень», но также «целем Элоким» - это образ Творца. Как появляется тень? Тень появляется, когда объект заграждает свет. Говорить «нет» - это блокировать Свет. И это привносит жизнь в человека. Жизнь в человеке – из-за слова «нет». Нас всю жизнь учили по-другому: я вижу, я хочу, я беру, я наслаждаюсь. Так не работает! Хотите наслаждаться чем-то – скажите этому «нет». Потому что это единственный способ по-настоящему наслаждаться. 

91) Почему недостаточно силы цимцума, и обязательно нужен масах? 

Масах – это результат цимцума. Масах – это занавес, следовательно, у него есть две стороны, это и «да», и «нет». Иногда говорить «да» - это тоже сопротивление. 

Приведу такой пример. Вы на диете, приехали к маме, а она приготовила для вас что-то особенно вкусное, ваше любимое блюдо. И тогда, если вы будете соблюдать свою диету и откажитесь от её угощения – это будет эгоистично. В таком случае сказать «да» и будет сопротивлением. 

Масах – это «да» и «нет», поэтому Тора говорит, что мицвот – это не только заповеди между вами и Творцом, заповеди между вами и другими людьми, но это также «да» и «нет». 

Для того, чтобы выполнить Замысел Творения, цимцума недостаточно. Нужен способ всё получить. Поэтому без «да», которое свойственно масаху, игулим не смогут получить Свет. 

Если глубоко задуматься, то какова причина, что мы говорим «нет» Творцу? Не потому, что мы не хотим получать наслаждения, проблема в том, КАК получать. Мы не хотим испытывать Хлеб стыда. Проблема в том, что мы не хотим «брать», поэтому, когда масах отталкивает Свет, мы получаем некое подобие со Светом, и тогда мы говорим «да» получению, но не для себя. 

Очевидно, что в физическом мире получение неверным способом приведёт к отключению от Света, потому что неверный способ получения ведёт к тому, что желаемое становится нашим идолом (сексуальные отношения, деньги, власть), оно будет нас притягивать. И единственное, что нам поможет – это мудрость, истинная мудрость, мудрость Истины, которая даст нам истинное удовольствие. Физический мир – это место, где мы строим свой сосуд, и здесь нам нужен масах. 

Сопротивление – это «нет» не на всегда. Это «не сейчас».