10 сфирот

Урок 181

Урок 181
По подписке Материалы, отмеченные таким значком, доступны по подписке, но иногда их можно купить отдельно.

Материалы

  • Аудиозапись

Курс «10 сфирот» – изучение одного из самых главных и непостижимых каббалистических трудов Рава Ашлага.

Часть 3 

Ор Яшар и Ор Хозер 

Глава 1. Выясняет четыре фазы авиют, и это четыре сосуда и их корень 

Часть 3 выстроена Равом Ашлагом по другому порядку. По идее, сейчас он должен говорить о первом парцуфе мира Адам Кадмон – парцуфе Гульгальта. Но он это излагает в Части 4, а в Части 5 – парцуф АБ, в Части 6 – парцуф САГ и второй цимцум и так далее. 

Здесь, в Части 3, Рав Ашлаг даёт разрозненные части, и приводит много примеров из мира Ацилут, части мира Тикун, который появился после того, как появился Гульгальта, АБ, САГ, второй цимцум, затем сломанные сосуды, и только потом – мир Тикун, для того чтобы исправить сломанные сосуды. 

В Части 3 Рав Ашлаг объясняет 13 видов 10 сфирот. Имена 10 сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Мальхут. Есть 10 сфирот Ор Яшара и 10 сфирот Ор Хозера; 10 сфирот, которые называются: Нефеш, Реах, Нешама, Хая и Йехида; есть 10 сфирот, которые называются: Корень, Душа, Тело, Одежда и Помещение; 10 сфирот, которые равнозначны; 10 сфирот, одна выше другой; 10 сфирот, одна ниже другой как 4 парцуфим: Аба, Има, Зейр Анпин и Нукба; 10 сфирот Головы парцуфа; 10 сфирот Тела парцуфа; 10 сфирот Конца парцуфа; 10 сфирот миров Ацилут, Брия, Йецира и Асия; 10 сфирот, которые называются парцуфим Аба, Има, Зейр Анпин и Нукба; 10 сфирот, называемые Ацилут, Брия, Йецира, Асия мира Ацилут; 10 сфирот миров АБИА. 

Это важно понять, так как все сфирот называются одинаково: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Мальхут, но разница между ними большая. Это знание было скрыто, так как для того, чтобы им овладеть, нужно сделать усилие. Если человек усердно занимается, он начинает видеть незначительные отличия, детали. 

Рав Ашлаг говорит, что в Части 3 сокрыты очень большие секреты, понять которые можно только изучив все Части учения и вернувшись в начало. 

Приступая к изучению, мы должны медитировать, что притягиваем Свет Торы, который нас очищает. В трудах Рава Ашлага Свет Торы раскрыт. 

 

Есть Ацмут (сущность) и келим (сосуды). Сначала распространился Свет Бесконечности в секрет келим, а потом в них облачились Света, которые являются сущностью (ацмут) 

  1. Во всех мирах имеются сущность и келим. И в начале всего распространилась Бесконечность в виде 10 сфирот Ацилута в секрет келим, так как распространение означает уплотнение Света большее, чем было. Тогда, эти 10 сфирот – это 10 сосудов, которые создались посредством распространения самой Бесконечности. Свет уплотнился, и создались сосуды посредством распространения. И после этого распространения, посредством которого были созданы 10 келим, облачилась в них сущность Эйн Соф (Бесконечности). И это – понятия сущности и келим. 

Здесь Рав Ашлаг объясняет, что для того, чтобы распространился Свет, должен быть сосуд. А сосуд был создан самим Светом. Сосуд – это Свет, который стал плотнее. То есть, нет ничего в нашем мире кроме Света Творца, даже наше желание. Наше желание – это Свет, который стал плотнее. И это проявление всемогущества Творца, который создал «что-то из ничего». Он создал сознание получателя, которое постепенно, в 4 этапа от Кетера до Мальхут, превращается из Света в сосуд. 

 

  1. «Во всех мирах…» 

Пять миров называются: Адам Кадмон, Ацилут, Йецира, Асия. Слово «мир» на иврите – «олам» - от слова «ээлем», «сокрытие», «исчезновение», так как Свет Бесконечности скрывается в них каждый раз всё более, как объясняет Ари.  

Поэтому нельзя сказать «мир Бесконечности», «Олам Эйн Соф». Рав Ашлаг употребляет термин «Эйн Соф», «Бесконечность», потому что в нём нет исчезновения. 

 

  1. «…имеются сущность…» 

Свет Хохма называется «ацмут», потому что он – сущность жизни нээцаля. Свет Хохма течёт от Маациля, Создателя. Свет Хасадим, Свет Милосердия, тоже течёт от Творца, но из-за того, что нээцаль хочет быть Ему подобным. Свет Милосердия ниже уровнем, чем Свет Мудрости, он более сокрыт, потому что он инициирован сосудом, это плод самостоятельного желания сосуда. 

 

  1. «...и келим…» 

Приведу вам такой пример. Когда вы изучаете сами и потом задаёте вопросы – вы создаёте сосуд. Потом, когда я вам преподаю, Свет распространяется в секрет ацмут, сущности. 

«Желание получать в нээцале – это его сосуд». 

 

  1. «…и в начале всего…» 

То есть в начале всего, что в каждом без исключения мире. 

 

  1. «…распространилась…» 

«Итпаштут» - распространение. Свет, который выходит от Маациля к нээцалю, считается распространением Света. На самом деле всё это не влияет на Ор Эльон (Верхний Свет), как при зажигании одной свечи от другой, от первой ничего не убывает. И только с точки зрения нээцаля это называется так». 

Свет не уменьшается, а есть возникновение новой формы. Когда Творец делится, у Него нет уменьшения. В духовных мирах нет исчезновения. В нашем мире нам кажется, что если мы отдаём, то у нас уменьшается. Это есть только в материальном мире, чтобы создать для нас такое испытание. Чтобы у нас был выбор. Потому что если бы я дал кому-то 100 рублей, и у меня сразу же появились 100 рублей, тогда мне не было бы жалко делиться. 

В каждом мире Свет распространяется как будто заново. В каждом мире есть Кетер и есть Мальхут. И Свет распространяется так же, как в мире Адам Кадмон, так и в мире Ацилут, и Брия, и Йецира, и Асия. Так же происходит и в нашем мире. Даже в изучении. Курс Каббала 1 – это создание сосуда, желания. Один учитель как-то сказал, что ученик становится настоящим учеником только тогда, когда у него есть причина уйти, но он себя преодолевает и остаётся. До этого -  он только на вдохновении начала. И тогда он становится настоящим учеником, изучает, и потом ситуация повторяется, потому что есть постоянное совокупление между Светом и сосудом. 

В Зоаре есть история о замке, вратах и дворце. Замок – это проблема. Проблема возникает, когда у нас есть противоречие в понимании, кто такой Творец, и как его Свет реализуется в нашей жизни. Когда у нас проблемы, мы думаем, что здесь нет Света Творца, или что Творец не соответствует своему Имени. Когда мы можем исправить эту противоположность, понимаем, зачем нам это было нужно, что благодаря этому мы можем даже больше получить. Тогда замок становится дверью, в которую я могу пройти и получить всё, что есть во дворце. Рав Ашлаг говорит, что это большой секрет. Замок, дверь и помещение – один и тот же материал, который одевается в разные одежды. Это невозможно объяснить словами, потому что каждый должен это сам доказать. Только сам человек может открыть замок, даже если учитель будет держать его за руку – не поможет. 

Духовный путь не лёгок, потому что ты сам должен найти доказательства. Учитель даёт тезисы, чтобы у вас была смелость самим начать. Нам страшно всегда перед следующим шагом. 

 

  1. «…Бесконечность…» 

Её смысл непостигаем, и называется Бесконечностью, чтобы указать, что сфира Мальхут, которая завершает и прерывает все ступени, не создаёт здесь никакого конца и окончания и прерывания на Верхний Свет; и более того, - в ней начинается влияние Света. 

После цимцума Мальхут не может получить, она делает конец, но в Бесконечности Мальхут не делает конец. 

 

  1. «…в виде 10 сфирот Ацилут в секрет келим, так как распространение…» 

Распространение означает, что Свет стал плотнее, чем был в Творце. Иначе он не мог бы выйти из Создателя для того, чтобы получить новое имя. И это уплотнение, огрубление является изменением формы, которую приобрёл Свет вследствие прихода в общность творения. 

Сам Свет не меняется, меняется одежда, в которую он одевается. 

 

  1. «…указывает на уплотнение Света…» 

 

  1. «Находим, что эти 10 сфирот – это 10 келим, которые создались распространением самой Бесконечности. Только уплотнился Свет, и создались келим посредством распространения…» 

Рав Ашлаг говорит, что сосуд – это есть порождение самого Света. Свет при его распространении проходит через 4 фазы: Хохма, Бина, Зейр Анпин и Нукба (Мальхут) вплоть до порождения в творении желания получать. И это желание получать – бхина далет – главный сосуд получения, и это плотность, которую получил Свет при распространении. 

Свет становится всё плотнее и плотнее, двигаясь к конечной точке – желанию получить. Это подобно пути сперматозоида к яйцеклетке, как только он достиг её, их путь прекратился. Начала развиваться новая форма. 

Бхина далет – главная часть нээцаля, а три первые бхинот – это только причины для раскрытия бхины далет. 

Распространение Света и его исчезновение подготавливает сосуд к выполнению его задачи. Если не будет огромного желания получить – тогда не будет и сосуда как такового. Либо мы сами создаём какую-либо нехватку, либо, если мы всем довольны, сам Свет начинает разрушать всё, что у нас есть в жизни, чтобы у нас было желание получать. 

 

  1. «И после этого распространения, посредством которого создались 10 келим, облачилась…» 

Облачение - значит исчезновение, так как облачение скрывает облачаемое. Рав говорил, что мы надеваем одежду, чтобы скрыть себя, но, одежда, на самом деле, раскрывает нас. Парадокс! Одежда нас скрывает, но даёт нам возможность раскрыться! 

Когда мы идём на первое свидание, то надеваем самую красивую одежду и рассказываем о себе только положительные моменты. Постепенно мы разоблачаемся, показывая свои неудачные части. 

Мы не можем подключиться к Свету просто так. Чтобы получить Свет, нужен сосуд, поэтому Свет облачается и скрывается в сосуд, чтобы мы могли его получить посредством этого сосуда, в который он облачён. Облачается только какая-то определённая часть. Это и есть тикун. Тикун означает, что нет единства. 

«Эхад, Яхид, Меюхад». «Эхад» - «Один» - это когда Свет находится в единстве, всё ровно. «Яхид» - «Единый»  - это когда Свет облачается в какой-либо сосуд, как будто получает характеристику сосуда. «Меюхад» - «Объединённый» - когда мы можем объединить этот Свет в сосуде с «Эхад» («Один»). Тогда это называется объединением. «Мэюхад» - это и есть тикун. Когда мы сможем благодарить не только за наслаждения, но и за тяжёлые моменты – тогда мы выполним свой тикун. А пока мы жалуемся на тяжёлые моменты, а благодарим только тогда, когда нам хорошо – мы делаем только половину работы. 

Чат в WhatsApp