Урок 139

Таблица ответов по обстоятельным вопросам 

111) Почему сфирот де-ёшер – это Руах? 

«Так как в келим де-ёшер есть масах (занавес) и авиют (плотность), они пригодны для притягивания Ор Эльона и отдачи его в изобилии другим. А Свет, в котором есть аспект отдачи в изобилии, называется «Свет Руах» или Свет Захар (мужской)». 

Руах всегда связан с состоянием машпиа. Мы знаем, что линейные сосуды, келим де-ёшер имеют возможность быть машпиа, возможность отталкивать, не получать. Они не получают не из-за того, что у них нет желания получать, у них огромное желание получать, но не для себя, а для того, чтобы делиться, создавать Ор Хозер. Это мужские качества, Руах – мужской аспект Света, дающий, а Нефеш – женский аспект, получающий. 

Руах на иврите означает «дух». «Руахани» означает духовный, машпиа. Уровень души Нефеш связан с келим де-игулим. 

Келим де-игулим – это причина для келим де-ёшер. Но при этом именно келим де-ёшер являются причиной просветления. А келим де-игулим – получатели. Выглядит как парадокс. На самом деле речь идёт о двух разных вещах. 

С точки зрения сосуда келим де-игулим намного выше. С точки зрения Света – не может быть Света без машпиа. Это создаёт универсальный закон Вселенной, по которому мы удаляем Хлеб стыда.  

По сравнению с нашими Учителями, звеньями цепочки каббалистов, мы – дети, находимся на очень низком по сравнению с ними уровнем. Но именно благодаря нам раскрывается Свет, мы являемся причиной просветления, поэтому у нас нет Хлеба стыда. Конечно, для этого нужно делать сопротивление, быть руахани, быть машпиа. Одна из заповедей Торы учит нас уважению к родителям, учителя считаются нашими родителями. Ученик раскрывает Свет своего Учителя. 

112) В чём достоинство гимель решонот де-ёшер? 

«ГАР (гимель решонот, первые три сфирот) чисты от аспекта авиют масаха, в них масах и Мальхут – это самый нижний аспект, и авиют даже на чуть-чуть не может подняться выше своего уровня. И знай, что первые три – Кетер, Хохма, Бина – означают Рош (голова), и в ней есть полные 10 сфирот». 

Мы знаем, что масах существует не во всех 10 сфирот линейных сосудов. Масах существует только в Мальхут и в Зейр Анпин (где он формируется). Первые три сфирот не имеют масаха. По этой причине они очень близки к келим де-игулим. Это означает, что даже в этом мире в человеке есть очень высокий уровень. 

У нас есть уровень Кетер, Хохма и Бина – это наши мысли, желания и намерения. Наши желания не находятся внутри нас, они снаружи. Мысли находятся в нашей голове, намерения – в сердце. Наши изначальные желания, мысли и намерения чрезвычайно чисты. Но раскрывают Свет – слова (Зейр Анпин) и действия – Мальхут. Мы не можем раскрыть Свет через мысли и намерения, раскрытие Света происходит через слова и действия. Но очевидно, что причина слов и действий – желание. Желание, мысли и намерения – причина слов и действий, но слова и действия раскрывают Свет. 

113) Каким образом сфирот де-ёшер находятся внутри игулим? 

«В каждой сфире из сфирот есть Рош (голова), именуемая ГАР (гимель ришонот, первые три сфирот), и также Гуф (тело), именуемое ЗАТ (зайн тахтонот, нижние семь сфирот). Так, в сфире Кетер есть ГАР и ЗАТ. И также в Хохме есть ГАР и ЗАТ. И также в Бине., и так далее. А местонахождение всех 10 сфирот ГАР и ЗАТ де-игулим – только на месте Рош и ГАР де-ёшер, ведь 10 сфирот де-игулим сфиры Кетер окружают только ГАР де-Кетер де-ёшер, а ЗАТ де-Кетер де-ёшер свободны от игулим. И также все 10 сфирот де-Хохма де-игулим окружают только ГАР де-Хохма де-ёшер, а ЗАТ де-Хохма де-ёшер свободны от игулим. И так же – все остальные». 

Нужно постоянно себе напоминать, что мы не говорим о физическом месте, мы используем язык ветвей. Здесь Рав Ашлаг говорит нам, что все сфирот имеют два уровня: Голову и Тело. Первые три сфирот линейных сосудов подобны круглым сосудам, так как и у тех, и у других нет масаха. Семь нижних сфирот линейных сосудов находятся уровнем ниже, там есть плотность, есть масах, они не подобны круглым сосудам и верхним сфирот. Именно из-за этого неподобия возникает некое пространство. 

Мысли и намерения наполнены Светом, но ниже, на уровне слов и действий Света уже нет, поэтому мы не уверены в том, что говорить и говорить ли, как действовать или не действовать – именно из-за наличия этого пространства. И наша работа заключается в том, чтобы наполнить это пространство. Чтобы наши слова и действия были автоматическими, так же, как и биение сердца, как функционирование клеток, как работа метаболизма. Чтобы наши слова и действия были божественны, чтобы мы слышали свои слова и видели свои действия, понимая, что это не наши слова и действия, что они – божественны. 

114) Почему игулим находятся на месте ГАР де-ёшер? 

«Потому что и в тех, и в других совсем нет авиют масаха». 

Масах – с одной стороны, это машпиа, а с другой – это ограничение. 

115) Каково расстояние от игуля до игуля? 

«В соответствии с размером ЗАТ (зайн тахтонот, семи нижних) из сфирот де-ёшер, которые находятся между всеми игулим и игулим, прерывая их (делая разрыв между ними). Так, ЗАТ де-Кетер де-ёшер делают разрыв между 10 сфирот игуля Кетер и игулем Хохма. И ЗАТ сфиры Хохма де-ёшер делают разрыв между 10 сфирот игуля Хохма и игулем Бина, и так далее». 

Мы видим просто Свет, не концентрируемся на деталях. Творец хочет нам дать Свет, но после цимцума существует определённый порядок, всё состоит из 10 сфирот. Когда мы изучаем, мы идём от деталей к главному. Вся Каббала – это 10 сфирот, и видя сфирот во всём, мы видим совершенство. Когда мы видим совершенство, мы подключаемся к состоянию, где есть только Бог, только Свет. 

Причина, почему мы изучаем, в том, что в нашем мире существует множество «вирусов», мы неправильно понимаем вещи, неверно интерпретируем ситуации. Наше представление о себе не всегда верно. Мы ошибаемся в отношении себя, мы ошибаемся в отношении других. Через изучение мы начинаем видеть, что всё идеально, что всё есть Свет. И мы начинаем наслаждаться нашей жизнью. 

Здесь Рав Ашлаг говорит нам, что существует разница между 10 сфирот, каждая из которых состоит из 10 сфирот, и каждая из этих 10 сфирот состоит из 10 сфирот. И так бесконечно. Нам нужно выделить из этого бесконечного количества деталей лишь ту часть, которая даст нам возможность увидеть и понять действительность ясно. 

Мы видим, что между круглой сфирой Кетер и круглой сфирой Хохма, между сфирой Хохма и Биной, между Биной и Зейр Анпином, между Зейр Анпином и Мальхут всегда есть расстояние, и это расстояние равно 7 нижних сфирот. 3 верхних всегда наполнены линейными сосудами, а 7 нижних, где масах, - нет. 

Мы можем видеть, что человек и его дети, внуки и правнуки – это один человек. Но нам кажется, что это разные люди, мы видим разделение между людьми. В нашем мире смерть разделяет одно поколение от другого. Смерть – это 7 сфирот, которые разделяют. В конечном итоге мы наполним это пространство, и люди будут жить вечно. Будет один сосуд, потому что на самом деле мы едины. Наша работа – удалить пространство между нами и другими людьми. 

116) Почему игулим не являются причиной для ЗАТ де-ёшер? 

Рав Ашлаг отсылает нас к ответу на вопрос 89, где он объясняет: «Так как келим де-игулим находятся на одной высоте с Рош каждой сфиры в келим де-ёшер, находящейся выше масаха, таким образом получается, что келим де-игулим находятся на месте Рош сфиры и совсем не распространяются ниже от Рош де-ёшер. Сосуды, которые ниже Рош, уже находятся ниже масаха в Мальхут де-Рош, где властвуют авиют, и поэтому они ниже игулим, ведь «ниже» значит «плотнее». 

Тело, Гуф, каждой сфиры пусто от игулим, так как в нём нет масаха и авиют. В нашем мире мы чувствуем только 7 нижних сфирот, мы не чувствуем 3 верхних сфирот, мы не чувствуем чистоты наших желаний. Мы не чувствуем игулим, которые очень чистые. Но когда человек начинает очищать себя: делать сопротивление, ведёт себя подобно Свету, он в конечном счёте наполняет 7 нижних сфирот Светом, и благодаря этому начинает чувствовать свои истинные желания и намерения. Начинает судить о себе правильно. 

Наша проблема в том, что нам сложно уважать себя, убедить себя, что мы находимся на очень высоком уровне. Но это произойдёт, когда мы почувствуем наши келим де-игулим, наши первые 3 сфирот. Чтобы это сделать, нам нужно совершить очень много действий, сказать очень много слов, тренироваться и тренироваться до тех пор, пока мы не поймём, кто мы на самом деле, что мы – это келим де-игулим, мы – первые 3 сфирот.