Урок 231

Сегодня мы совершим скачок в Истаклут Пнимит, Внутреннее Созерцание. Хочу пройти эту часть быстро, чтобы перейти к изучению Части 4.

Внутреннее Созерцание

Глава 1

Ор Яшар и Ор Хозер. Содержит пятнадцать глав, в которых выясняет тринадцать видов десяти сфирот

1) Итак, мы находим здесь, в словах Рава, тринадцать видов десяти сфирот КАХАБ ТУМ, и необходимо знать различия между ними.

1. Десять сфирот КАХАБ ТУМ Ор Яшара (приведенные в главе 1, п.3).

2. Десять сфирот КАХАБ ТУМ Ор Хозера (приведенные в главе 2, пункты 1 и 2).

3. Десять сфирот, называющиеся: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида (приведенные в главе 2, п.3).

4. Десять сфирот, называющиеся: Шорэш, Нешама, Гуф, Левуш, Эйхал (приведенные в главе 2, п.3).

5. Десять сфирот КАХАБ ТУМ, уровни которых равны (приведенные в главе 3, п.4).

6. Десять сфирот КАХАБ ТУМ, выходящие одна выше другой (приведенные в главе 4, п.1).

7. Десять сфирот КАХАБ ТУМ, выходящие одна ниже другой, подобно четырем парцуфим: Аба, Има, Зейр Анпин и Нуква (приведенные в главе 5, п.1 и в главе 6, п.4).

8. Десять сфирот КАХАБ ТУМ в Рош (Голове) парцуфа (приведенные в главе 5, п.2).

9. Десять сфирот КАХАБ ТУМ в Тох (Внутренней части) парцуфа до Табура (Пупка), которые называются ХАГАТ (приведенные в главе 5, п.3).

10. Десять сфирот КАХАБ ТУМ в Соф (Конце)парцуфа, от Табура и вниз (приведенные в главе 7), которые называются НЕХИ.

11. Десять сфирот КАХАБ ТУМ, которые называются четырьмя мирами: Ацилут, Брия, Йецира, Асия (приведенные в главе 14, пункты 1, 2, 3).

12. Десять сфирот КАХАБ ТУМ, являющиеся четырьмя парцуфами: Аба, Има, Зейр Анпин и Нуква, называющимися АБЕА мира Ацилут (приведенные в главе 15).

13. Десять сфирот КАХАБ ТУМ, называющиеся "частные АБЕА", имеющиеся в каждом парцуфе из парцуфов АБЕА, и Рош каждого парцуфа – это секрет Кетер, от Пэ (Рта) до Хазэ (Груди) – это секрет Ацилут, от Хазэ до Табура(Пупка) – Брия, и от Табура и ниже – это Йецира и Асия.

Надо понимать, что Ари преподавал это Учение тем каббалистам, которые изучали открытую часть Торы, Талмуд, Мишну, а также скрытую часть Торы – Зоар и Изучение Десяти сфирот - с утра до вечера, а не раз в неделю. И при этом они работали, не были раввинами. Надо понять, что нужно изучать, постоянно повторять, а иначе – как говорят мудрецы – ты сажаешь семя, но не собираешь урожай.

Рав Ашлаг пишет: «…  перед нами тринадцать видов десяти сфирот, и все эти тринадцать видов называются одинаковыми именами, и все подобны друг другу, - и при всем том, различия между ними очень велики». Мы все – люди, но все люди разные, не хорошие и плохие, а разные.

Рав Ашлаг говорит, что нам нужно знать разницу между различными сфирот, тогда мы сможем понимать текст Ари. Без этого сложно постигать мудрость, переданную нам Ари. Чтобы она открылась, нужно приложить большие усилия. В наше время людей, способных изучать мудрость Каббалы очень, очень мало. Если бы это была система, которую можно было постичь за секунду, и за секунду сотворить чудеса, - все были бы сейчас здесь, на этом уроке!

 

Нет ступени, на которой бы не было десяти сфирот Ор Яшара

Десять сфирот Ор Яшара – это освещение от Бесконечности к нам. Свет никогда не перестаёт светить. Это очень важный закон, потому что, если мы не помним, что Свет одинаково светит нам в любой день, у нас будет путаница: сегодня Свет меня любит, завтра – не любит, забыл обо мне, любит другого больше, чем меня… Тогда есть хорошие дни, а есть – плохие, есть хорошие эпохи, а есть – плохие. Нет такого! Свет светит одинаково, как он светил в Бесконечности, так и во время Тикуна, и будет светить после Тикуна. С точки зрения Ор Яшара, Творец – одинаковый.

Рав Ашлаг пишет: «десять сфирот Ор Яшара являются четырьмя бхинот ХУБ ТУМ, и их корень называется "Кетер". И эти десять сфирот содержатся в самом Свете Бесконечности, и поскольку обновление Света во всех мирах происходит только из Бесконечности, то получается, что эти четыре фазы Ор Яшара в равной степени имеются в любом свечении, - от Рош Кава до Соф мира Асия, без каких-либо отличий с их стороны, - как описано выше в словах Ари».

Мы сейчас используем сосуды мира Тикун, мы не используем круглые сосуды. Да, они есть глубоко внутри нас, но мы используем сосуды ёшер, линейные сосуды.

Рав Ашлаг использует термин «обновление Света», который нам очень тяжело понять. Важно, с какой точки зрения мы смотрим. С точки зрения Маациля – он уже отдал всё. С точки зрения нээцаля, получателя – он ещё не получил всё.

Шавуот называется «днём дарования Торы». Не получения! Потому что Тору нам дали, но мы её не получили, не дополучили.

Рав Ашлаг говорит, что дарование и получение – две разные вещи. Те усилия, которые ты приложил, и то, что получил – две отдельные вещи, не связанные между собой. «Трудился и нашёл». Мы связываем эти две несвязанные вещи, потому что у нас есть «я»: я трудился, и я заработал. Нет такого труда, которым ты можешь заработать Свет! Ты можешь трудиться, и внутри тебя будет такая скромность, которая позволит тебе получить то, что Творец даёт тебе, бесплатно. Он бесплатно тебе даёт!

Дам такое сравнение: мы как собаки, которых Творец держит на длинном поводке. Он максимально отпустил поводок, и мы думаем, что мы вольны делать что угодно. Но в какой-то момент Он подтягивает поводок…

Итак, Рав Ашлаг говорит об обновлении Света. Каждый раз приходит новый Свет. Новый – для нас. И невозможно это объяснить словами. Это не слова, это – ощущения.

«Поскольку обновление Света во всех мирах происходит только из Бесконечности, то получается, что эти четыре фазы Ор Яшара в равной степени имеются в любом свечении, - от Рош Кава до Соф мира Асия, без каких-либо отличий». От мира Адам Кадмон до конца мира Асия Свет один и тот же. Сколько ты можешь получить – это уже аспект Ор Хозера.

Свет течёт в мир из-за желания Творца делиться. Это – Свет Хохма. сосуд может хотеть стать подобным Творцу, тогда он уменьшает объём Света, который получает, потому что становится инициатором. Инициатором Света Хасадим является сосуд, который хочет быть подобным Творцу. Рав Ашлаг говорит, что Свет Хасадим слабее, чем Свет Хохма.

В любом случае, всё – от Творца. Свет – это удовольствие, это «еш ми-еш», «что-то из чего-то». Сосуд – это «еш ми-айн», «что-то из ничего».

 

Глава 2

Десять сфирот Ор Яшара облачаются в десять сфирот Ор Хозера

Любому Свету нужен сосуд, чтобы в него облачаться. Есть Свет, который одевается внутри воды, внутри еды, внутри книги. Есть Свет, который одевается внутри комплимента, который тебе дают.

Ор Хозер – это тот Свет, который создаётся через зивуг де-Акаа, совокупление с масахом через ударение. Свет и масах ударяются, но не становятся единым целым, каждый остаётся самим собой.

Масах задерживает Ор Яшар и возвращает его на его место. Его место зависит от толщины масаха. Если толщина масаха равна бхине далет, то его место – Кетер, если – бхине гимель, то – Хохма, и так далее.

Ор Хозер – это весь объём Света, который должна получить Мальхут, и который она не получает. Это Свет не исчезает, а становится сосудом получения. Он поднимается и одевает все четыре бхинот Ор Яшара. Таким образом, есть десять сфирот Ор Яшара, которые одеваются в десять сфирот Ор Хозера.

Секрет зивуга де-Акаа – сопротивление, то, что раскрывает желание Творца с нами делиться. Ты говоришь «нет», ты сопротивляешься своим страхам, зависти, злости, лени – своим эгоистическим желанием. И через это сопротивление раскрывается желание Творца с тобой делиться.

 

Свет, который предназначался для получения в бхине далет, если бы не масах, препятствующий ему, называется Отраженным Светом («Ор Хозер»). После цимцума становится Ор Хозер сосудом получения вместо бхины далет, которая сократилась

«И несмотря на то, что весь Ор Хозер, который поднимается, - это Свет только одной Мальхут, как выяснили, при всём том мы различаем в этом Ор Хозере десять сфирот».

Мальхут – единственный сосуд получения. Все остальные сфирот – только внешние её стенки. Так и в нашем мире: единственный сосуд получения – это человек, а все остальные миры (Неодушевлённые, Растения, Животные) только служат, поддерживают человека. Рав Ашлаг в книге «О мире в мире» пишет, что самое лучшее качество для управления миром – Истина, которая реализуется в принципе коммунизма: «От каждого – по способностям, каждому – по потребностям», - очищенного от эгоизма.

«…только Мальхут являлась сосудом получения для всех десяти сфирот до цимцума, так как в девяти сфирот нет никаких сосудов получения, и в действительности считаются они Светом Но после цимцума, так как с этого момента и далее Мальхут уже не может получать никакого Прямого Света, этот Отраженный Свет, который оттолкнут от Мальхут, становится сосудом получения вместо неё.», - пишет Рав Ашлаг. То есть, до цимцума было четыре вида сосудов, так как Мальхут была сосудом для Кетера, Хохмы, Бины и Тиферет, поэтому внутри Мальхут есть пять сосудов: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Мальхут.

Приведу в пример дом. Он является сосудом для идеи, плана, труда и самого дома, реализации. Для чего я строю дом? – это Ор Хозер. Вначале кладут краеугольный камень – это намерение, для чего я это делаю: чтобы можно было выполнять мицвот, поэтому, когда дом готов, празднуют новоселье, чтобы была радость, чтобы это было не ради себя, а ради Творца.

«И потому определяются в Свете Мальхут до цимцума пять видов сосудов, - соответственно каждой фазе Ор Яшара, которую Мальхут одевала там. А теперь, когда Ор Хозер используется вместо Мальхут, мы различаем в этом Свете, отражённом от Мальхут, также десять сфирот, в которые облачаются десять сфирот Ор Яшара. И также мы различаем в сосуде Мальхут пять бхинот, пустых от Света, относившегося к ней, - то есть, от того, что было в ней до цимцума».

Сосуд – это желание получить. Чтобы иметь желание получить, ты должен знать, что ты хочешь получить, сначала тебе нужно почувствовать вкус. Если ты не попробовал вкус, ты не можешь это хотеть. Попробовав, ты начинаешь сам это хотеть. Третий этап – нехватка. Тогда ты начинаешь страстно желать это.

Итак, Кетер, на самом деле, Хохма – это вкус. Бина – это самостоятельно хотеть. Что хочет Бина? – Свет Милосердия. Зейр Анпин – начало нехватки, малая нехватка, он до сих пор наполнен Светом Хасадим, но ему не хватает Света Хохма. а Мальхут уже хочет весь объём света Хохма, и это настоящий сосуд. Все остальные сфирот – не сосуды, это приготовление к сосуду. Поэтому внутри Мальхут есть пять аспектов, пять видов Светов, которые распространяются.

 

Выяснение десяти сфирот, называющихся "НАРАНХАЙ» (Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида), и называющихся "ШНИГЛЭ"(Шорэш, Нешама, Гуф, Левуш, Эйхал)

Нет Света без сосуда. Если есть Свет, значит, есть сосуд, который его хочет. Когда нет сосуда, который может получить Свет, все остальные сфирот скрыты внутри него.

Рав Ашлаг писал, что, когда мы хотим говорить о желании, то используем термины: бхина алеф, бэт, гимель, далет и их шореш. Когда мы хотим говорить о наполнении, то используем термины: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида. Когда же мы говорим о решимот, а это и есть желание, память о том, что попробовал и теперь хочу получить, то называем: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Мальхут.

Десять сфирот, называемые ШНИГЛЭ, указывают на то, что в них Зейр Анпин и Мальхут не являются сосудами, и не хватает Светов Хая и Йехида. Это произошло после цимцума бэт: Зейр Анпин и Мальхут вышли из ступени и стали внешними, как Одежда (Левуш) и Дом (Эйхал). А есть в них только сосуды Кетер, Хохма и Бина, называющиеся: Шорэш, Нешама, Гуф, и Света Нефеш, Руах, Нешама. И это то, что произошло в результате второго цимцума, когда мальхут поднялась к Бине.

Глава 3

Выясняет десять сфирот, уровни которых равны

Здесь Рав Ашлаг объясняет десять сфирот уровня Кетер. Речь идёт о толщине. Ранее мы изучали, что есть Костный мозг, Кости, Сухожилия, Плоть и Кожа. Есть внешние, есть внутренние, но они равны.

 «Теперь выясним десять сфирот, уровни которых равны, - т.е. уровень зивуга достигает Кетера, и имеются, таким образом, сто сфирот, а именно: десять сфирот от Кетера до Малхут в толщину, облачающихся друг на друга, и в каждой из них имеется десять сфирот в ширину, от Кетера до Малхут.», - пишет Рав Ашлаг. То есть, он имеет ввиду по вертикали и по горизонтали.

Если речь идёт о Хохме, то будет 9 сфирот по вертикали, и десять сфирот по горизонтали. Итого: 81 сфира.

Если речь идёт о Бине, то будет 8 сфирот по вертикали, и 8 – по горизонтали, итого: 64 сфиры.

И так же далее, при каждом зивуге де-Акаа Ор Эльона с масахом.

«Смысл в том, что везде, где говорится о том, что духовный объект переходит с места на место, это не означает, что он оставляет одно место и приходит на другое, подобно материальному.» Мы видим, что объект может быть только в одном месте: он либо здесь, либо – там. Или: я тебе дал 100 рублей, у меня – 100, а у тебя + 100. А в духовном мире и у меня есть 100 рублей, и у получателя есть 100 рублей. А если ты кого-то попросил передать 100 рублей, то и у меня есть 100, и у получателя есть 100, и у посланника есть 100 рублей.

«Только добавление существует здесь, так как объект полностью остается на первом месте, как и был, так же и после того, как приходит на другое место. Получается, что к нему добавилось также и другое место, так как нет исчезновения в духовном».

И далее Рав Ашлаг пишет: «И вследствие того, что сфира Кетер – корень для четырех фаз ХУБ ТУМ Ор Яшара, то они обязательно проходят через него. А если так, - то оставляют в нём свои корни, поскольку нет исчезновения в духовном, и потому обязательно есть в одной сфире Кетер все девять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод Ор Яшара.» Это так, потому что Свет прошёл через них.

Так, например, если есть Хохма, значит есть и Кетер. Значит, в Кетере есть две сфиры, а в Хохме – одна. Если есть Бина, то в Кетере будет три сфиры, в Хохме – две, в Бине – одна. И так далее до Йесод. Тогда в Йесоде будет одна сфира, в Кетере – девять, в Хохме – восемь, в Бине – семь, в Хесед – шесть, в Гвуре – пять, в Тиферет – четыре, в Нецах – три, в Ход – две.