Урок 235

На прошлом уроке мы говорили о десяти сфирот одна выше другой. Это сфирот, которые образуются в результате очищения масаха. Сначала выходит Мальхут, потом Зейр Анпин, потом – Бина, потом – Хохма, и потом – Кетер.

После того, как произошёл зивуг де-Акаа на масах бхины далет в Голове, раскрывается Свет Кетер. Свет спускается от масаха вниз на десять сфирот, которые составляют одну сфиру – Кетер. То есть, в Голове есть одна сфира – Кетер, состоящая из ста сфирот (десять по вертикали и десять по горизонтали), которые взаимовключены друг в друга, мы говорили об этом на прошлых уроках.

Затем в Теле идёт второе совокупление между Светом и Мальхут, которое называется «битуш» («ковка»). Битуш – это ковка между Ор Макиф, Окружающим Светом, и Ор Пними, Внутренним Светом. Ор Макиф хочет зайти внутрь сосуда, полностью наполнить его, как это было до цимцума. Он хочет зайти даже в Мальхут де-Мальхут, что после цимцума невозможно. Мальхут отказывается: это невозможно получить.

Происходит очищение масаха с бхины далет до бхины гимель. Тогда становится заметен первый сосуд, потому что сосуд заметен лишь тогда, когда он пуст, когда Свет уходит. Итак, появляется сосуд Мальхут.

Масах бхины далет может притягивать Свет Кетер. Бхина далет – это Мальхут. Это самое большое желание получить и самый плотный масах, что раскрывает самый высокий Свет. Масах бхины далет раскрывает самый большой объём Света, так как его желание идеальное.

Когда толщина масаха бхины гимель, это – Зейр Анпин, у него есть меньше желания, чем у Мальхут, масах этот – тоньше, он может отталкивать Свет только до Хохмы. Масах бхины далет отталкивает Свет до Кетера, бхины гимель – до Хохмы, бхины бэт – до Бины, бхины алеф – до Зейр Анпин, шореш – до Мальхут. Свет Мальхут, он раскрывает Свет Мальхут.

С точки зрения желания получить, шореш – это Кетер. Это маленькое желание получить. Он мало хочет, поэтому ему нужно сделать маленькое сопротивление. Поэтому с точки зрения работы масаха он раскрывает самый маленький Свет. Например, цадик, он уже сделал большую работу над собой, ему не нужно делать большое сопротивление.

Затем снова происходит зивуг де-Акаа, так как Свет хочет зайти, а масах его отталкивает. Некоторое количество Света всё-таки просачивается через масах, какое-то количество Света Хохма проходит в Соф, иначе, без Света Жизни, Соф будет мёртвым. Поэтому говорится, что ниже Пупка есть освещение – Свет Хасадим в освещении Света Хохма.

Когда масах очищается с бхины гимель до бхины бэт, Свет уходит из ещё одного сосуда, становится заметным сосуд Зейр Анпин.

Когда масах очищается с бхины бэт на бхину алеф, раскрывается сфира Бина.

 Когда алеф очищается на шореш, раскрывается сфира Хохма.

 Когда шореш полностью очищается, масах Тела поднимается к масаху Головы, так как там нет больше желания получить. Раскрывается сфира Кетер.

Так появляются сфирот, называемые «одна выше другой».

Сосуд заметен только тогда, когда он пустой. Когда человек во время своего успеха считает себя бедным, он может не отключиться. Он может не пройти через падение. «Бедным» - в отношении знаний, чего угодно. Не считать себя причиной успеха, а понимать, что без Света Творца я – ничто.

 

6) Обратное соотношение между притягиванием Светов и облачением Светов в сосуды: в притягивании – более важен тот, у кого большая авиют, при облачении – наиболее тонкий более важен

Кто будет притягивать Свет Кетер? – Бхина далет. Где этот Свет, Йехида, будет одеваться? – в Кетере.

В праздники мы делаем трапезы, едим, то есть, используем самые плотные сосуды. Еда, вино – плотные сосуды. Пить вино – легко. Пить вино ради Творца – тяжело. Есть мясо – легко. Есть мясо ради Творца – тяжело, потому что там есть много энергии. Иметь интимные отношения ради Творца ещё тяжелее.

Тяжело – потому что ты можешь от этого по-настоящему отказаться, если это не ради Творца. Ты меняешь внутри себя намерение, ради чего ты ешь – не ради собственного удовольствия, а ради Творца, чтобы доставить Ему удовольствие. При этом мы не должны есть еду, которая не приносит нам удовольствие. Так и в изучении – тебе не надо изучать книги, которые тебе не нравятся. Надо изучать то, что тебе нравится. Ты должен получать удовольствие ради Творца.

Когда мы делаем сопротивление во время еды, мы используем самый плотный сосуд – Мальхут. А одеваться этот Свет будет в самом чистом сосуде – Кетере, в голове. Свет Йехида – это не просто удовольствие, удовольствие от еды. Это может проявляться как какое-то понимание, ощущение единства, мудрость, радость.

Сказано, что на трапезу Шаббата человек должен приходить голодным, то есть, с большим желанием получить. Но нужен не только голод, нужен масах. Рав Ашлаг называет голод натуральным сосудом, а масах и Ор Хозер – это уже ради чего, это уже после цимцума, в мире Тикун. В нашем мире голод – это незаконный сосуд получения.

Рав Ашлаг пишет: «Таким образом, несмотря на то что это зивуг де-Акаа - на масах бхины далет, он выводит десять сфирот на уровне Кетер и Свет Йехида. И так же, - когда очистилась из Мальхут часть авиют бхины далет, оттуда исчезает уровень Кетер; тем не менее, эта часть Мальхут, которая относится к бхине далет, становится сосудом только для Света Мальхут, - то есть, Нефеш.»

Мальхут притягивала Свет Кетер, Свет Йехида, но сама она может получить только Свет Нефеш. Желание получить для самого себя, что есть Мальхут, способно получить только Свет Нефеш.

«Так же - и часть авиют бхины гимель сосуда Мальхут, которая посредством зивуга де-Акаа раскрывает уровень Хохма и Свет Хая. И поэтому, когда очистилась из Мальхут часть авиют этой бхины гимель, - исчезает уровень Хохма; становится эта часть Мальхут, относящаяся к бхине гимель, сосудом только для Света Зейр Анпина, то есть, Руах.

И так же - часть авиют, относящаяся к бхине бэт, – сосудом для Света Нешама; часть авиют, относящаяся к бхине алеф, – сосудом для Света Хая. А часть в ней, которая очистилась до бхины шорэш, стала сосудом для Света Йехида.»

Мы объяснили это раньше. Есть противоположность, кто притягивает, и где это одевается.

 

7) В Истаклут бэт образовались пять сосудов: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Мальхут

Что такое «Истаклут», «Посмотрение»? – Это распространение Света Хохма. Глаза – это Хохма, Свет Айн, Свет Глаз – это Свет Хохма.

Рав Ашлаг пишет: «… в Истаклут бэт, который производится во время очищения масаха, рождаются и создаются пять сосудов, один выше другого. И сначала выходит Мальхут, затем Зейр Анпин, затем Бина, затем Хохма, затем Кетер.

8) «И это то, о чём говори Ари: «вследствие Истаклута бэт снизу вверх, что является Светом Акудим и Светом Айн, Ор Хозер одевает ЗАТ – семь нижних сфирот».

Рав Ашлаг объясняет, что Ари хочет сказать, что вследствие Истаклута бэт во время очищения масаха, когда происходят четыре зивуга де-Акаа (при подъёме) снизу вверх, происходит создание десяти сфирот для облачения семи нижних сфирот. То есть, для Света Тела (Гуф) парцуфа, который называется «семь нижних сфирот».

Надо помнить, что в любом парцуфе всегда есть десять сфирот. Поэтому в Гуф, Теле, которое называется «семь нижних сфирот», тоже есть десять сфирот.

Часто возникает большая путаница, о каких именно сфирот идёт речь. Рав Ашлаг мог бы написать собственный труд о Десяти сфирот, а не комментарии на труды Ари. Это было бы возможно, если бы его поколение приняло его. Никто не был с ним согласен, поэтому Рав Ашлаг был вынужден доказывать, что он ничего нового не придумал, а объяснил теорию Ари. Так как учение Ари к нам пришло через его ученика, Раби Хаима Виталя, то он, опасаясь, что люди с неправильным сознанием смогут использовать его во зло, специально скрывал, чтобы не все могли понять. Нам сейчас было бы легче изучать, если бы Рав Ашлаг не брал слова Ари, а писал так, как он это понимает.

Чтобы понять это учение, нужно иметь заслугу, нужно потрудиться. Очень легко опустить руки и сказать: «Я не понимаю». Часть заслуги – самому понять, как говорится: «Трудился и нашёл – верь!» Такую божественную мудрость нужно заслужить. Ты заслуживаешь, когда доказываешь, что хочешь этого.

 

9) Десять сфирот, распространяющихся от Пэ до Табура, называются "Акудим", а Свет, распространяющийся для зивуга де-Акаа, называется "Истаклут"

И это то, о чём говорит Ари:"…они – Свет Акудим и Свет Айн". Так как пять частей Мальхут – от Мальхут де-Рош до Мальхут де-Мальхут, называются "Акудим" (досл. связанные), потому что все эти Света связаны (акудим) в единый сосуд, то есть, в Мальхут, поскольку все они – только части Мальхут.

А Свет, распространяющийся для удара (Акаа), в виде второго Истаклут (Истаклут бэт), называется «Свет Айн» (Свет Глаз).

  

Глава 7 Выясняет десять сфирот Соф парцуфа

1)Разница между "от Пэ до Табура" и "от Табура и ниже"

И в том, что Ари постоянно называет Гуф (Тело) - "семь нижних сфирот", есть очень глубокий смысл. Как известно, авиют и ограничение, которые есть в Мальхут, действуют только при свечении Ор Хозера сверху вниз.

Мы изучали, что вследствие зивуга де-Акаа авиют не поднимаются выше масаха. Это называется «Халон», «Окно». Это как отверстие в стене, которое добавляет свет внутри помещения. Это как «глупый» вопрос ученика, который не влияет на понимание учителя, а добавляет вследствие объяснения. То есть, у учителя есть ещё один способ как это объяснить.

Рав Ашлаг пишет, что плотность и ограничения будут только от масаха и ниже.

Далее он пишет: «И знай, что здесь имеется очень большое отличие между свечением Ор Хозера сверху вниз прежде облачения Света в законченные сосуды…». Рав Ашлаг имеет ввиду, что это до того, как полностью создаются семь сфирот Тела. «Законченные сосуды» означает – после очищения масаха.

«…здесь имеется очень большое отличие между свечением Ор Хозера сверху вниз прежде облачения Света в законченные сосуды – от Пэ (Рта) до Табура (Пупка), и между свечением Ор Хозера сверху вниз после того, как уже произошло облачение в законченные сосуды, - то есть, от Табура (Пупка) и ниже.

Так - сверху вниз до одевания, называется "Тох парцуфа" (внутренняя его часть), означающее основную часть парцуфа, потому что там облачен весь Ор Яшар, что в парцуфе. И место это называется "от Пэ до Табура" парцуфа, где Пэ – это Кетер де-Мальхут, а Табур – это Мальхут де-Мальхут».

Рот с точки зрения Тела – Кетер де-Мальхут, а Пупок – Мальхут де-Мальхут. То есть, от Рта до Пупка – это расширенная Мальхут.

Рав Ашлаг в книге «Введение в мудрость Каббалы» объясняет, что в Голове есть две силы: сила притяжения и сила отталкивания. Что на самом деле значит: масах бхины далет или бхины гимель в Голове? Толщина масаха Головы означает: сколько я могу получить чтобы делиться. У каждого человека свой масах, он сам определяет, сколько может получить чтобы делиться. Ты мог бы отдать мэасер 10 миллионов рублей, если получишь миллиард? А половину мог бы отдать? А 90% от миллиарда?

Рав Ашлаг пишет, что истина – это: «от каждого по возможности, каждому – по потребности». Многие люди говорят, что это не истина. На уровне семьи – да, но на более высоком уровне – нет. Для нас другие люди – чужие, поэтому тяжело понять, что Рав Ашлаг говорит, что это – истина. Если бы все могли это понять, мир должен был быть устроен по этому принципу.