Урок 61

Рав Ашлаг объясняет слова Ари. Если Бесконечный Свет не просто осветит сосуд после цимцума, не просто окружит его (то есть будет Ор макиф), а и зайдёт внутрь сосуда, станет Внутренним Светом (Ор пними), то сосуд вернётся в Бесконечный мир. Цель творения заключается в том, чтобы мы, люди, творения делали свою работу. То есть цель не в том, чтобы сделать всё для нас и за нас. Поэтому Свет освещал, но не наполнял сосуд. Поэтому есть Ор пними и Ор макиф. Ор макиф указывает на то, что Свет продолжает светить так же, как и в Бесконечности. Ор макиф реализуется в будущем. Когда мы подключены к Ор макиф, у нас появляется уверенность, что всё будет хорошо.

Если сосуд получит весь Свет, то Творение станет подобно Творцу. Но Ари говорит «гвуль бэкицва», у всего есть свои ограничения. Всё имеет границы. Граница в Каббале – это масах.

Цимцум был решением сосуда больше не получать. Свет отступил. Сосуд вновь захотел получать, и тогда в бхина далет появился масах. Масах – следствие цимцума, результат решения сосуда. Наша работа здесь – снова и снова переподключаться к масаху. Проблема нашего мира в том, что у нас нет связи между цимцумом и масахом. Клипот заставляют нас забывать о своём решении, принятом в Бесконечном мире.

Порядок выхода 10 сфирот де-игулим. Кав называется Адам Кадмон

5) И этот (80) первый игуль, наиболее скленный с Эйн Соф, называется Кетер де-Адам Кадмон. И затем распространилась дальше эта кав, (90) протянулась ещё немного и снова округлилась, тут создаётся второй игуль внутри первого (100), он называется игуль (200) Хохма де-Адам Кадмон. И ещё немного распространилась вниз и опять округлилась, и создаётся третий игуль внутри второго, он называется игуль (300) Бина де-Адам Кадмон. И таким же образом происходит дальнейшее распространение и округление до десятого круга, который называется игуль (400) Мальхут де-Адам Кадмон. Вот объяснено, как (1) десять сфирот освещены по секрету круга: (2) один внутри другого.

80. «…первый игуль, наиболее склеенный с Эйн Соф, называется Кетер де-Адам Кадмон…»

Когда Свет отступил, сосуд был раскрыт. До отступления Света сосуд не был раскрыт, он был в центральной точке. Сосуд раскрыл себя в качестве круглого сосуда. Первый сосуд, который проявился, называется Адам Кадмон. Он был очень близок к Бесконечности. Это был Кетер де-Адам Кадмон.

Теперь сосуд решает, что он может получить Свет, уже ради дарования. И этот Свет называется кав, линия. И тогда Ор макиф стал Ор пними частично, не весь Ор макиф наполнил круглый сосуд. И тогда линия Света протянулась дальше, и появился следующий круглый сосуд – Хохма. Кав наполнила часть этого сосуда. И затем снова протянулась. Весь процесс распространения Света и формирования сосудов повторился. И так образовались 10 круглых сосудов вплоть до Мальхут де-Адам Кадмон. Связь между всеми круглыми сосудами осуществлялась через линию Света. Ари говорит, что эти 10 сосудов находились один внутри другого.

Подробно о 10 сфирот и Ари и Рав Ашлаг не говорят, потому что эта область знаний стоит на границе Ситрей Тора, сакрального знания Торы.

Рав Ашлаг даёт введение к объяснению названий 10 сфирот. Иногда каббалисты называют их арба бхинот, четыре фазы. Иногда – Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин (включая шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нэцах, Ход, Йесод) и Мальхут. Иногда – Йехида, Хая, Нешама, Руах и Нефеш.

Когда мы говорим о сосуде, желая объяснить, из какого материала он сделан, мы говорим: четыре фазы. Бхина алеф, бхина бэт и так далее. Когда мы говорим «бхина далет», то речь идёт о сильном желании получать, речь идёт конкретно о сосуде.

Когда мы говорим о Свете, облачённом в эти сосуды, мы говорим: Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Йехида. Где Йехида самый наполненный Светом сосуд, а Нефеш – наименее наполненный.

Когда мы говорим о сосудах, желая подчеркнуть отпечатки, воспоминания (решимот) о Свете, которые в них остались, мы называем их: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Мальхут, это сфирот. Каждый раз, когда мы употребляем слово «сфирот», мы подразумеваем сосуды, не полностью наполненные Светом. Эти 10 сфирот появляются сразу после цимцума, когда появилась линия, они были раскрыты как сосуды с отпечатками (решимот) Света.

Сосуды, которые были в мире цимцум до появления кав, опустошённые от Света, называются 10 игулим, 10 круглых сосудов.

Рав Ашлаг объясняет, что то, что мы понимаем под 10 сфирот – это сосуды, в которых есть небольшое свечение, память о Бесконечном Свете, что называется «решимо». И это решимо вызывает в сосуде сильное желание (hиштокекут) не успокаиваться пока не вернёт тот Свет, который наполнял его в Бесконечном мире.

Все желания возникают из круглых сосудов. Все наполнения уже существовали в Бесконечном мире. Мы не можем пожелать ничего из того, чего раньше не имели! В нашем теле есть 4 гормона удовольствия, которые транслируют нам физические желания (например, выпить кофе) для получения удовольствия. То есть мы хотим определённую искру Света. И если бы весь Свет ушёл из сосуда, то исчез бы и сам сосуд, не было бы вообще желания. Обязательно должно было остаться какое-то количество Света, чтобы напомнить нам о том, как классно было, чтобы взрастить в нас желание. 10 сфирот – сосуды с решимот – это та система, благодаря которой сосуды будут продолжать свою работу до тех пор, пока полностью не наполнятся Светом. Пока весь Окружающий Свет не станет Внутренним Светом.

Есть связь между Окружающим Светом, толкающим нас снаружи, и решимо, находящимся внутри нас. Решимо – это остаток того Божественного Света, который был в нас. Ор макиф и решимо – это как две половинки души. Муж – это Окружающий Свет, жена – решимо, память о Бесконечном Свете. Поэтому женщина ищет мужа – тот Свет, память о котором в ней сохранилась. А мужчина ищет жену, чтобы Окружающий Свет зашёл внутрь сосуда. И они постоянно ищут друг друга. Но проблема заключается в том, что в нашем мире есть клипот. А клипот создают иллюзию, что Свет, который мне нужен – именно такой. Что делать? Ответ – сопротивление. Сопротивление – это 100-процентное попадание. Чтобы женщина могла распознать мужа, нужно убрать личную выгоду. И работать. Если ты не работаешь – система не сработает! Искать, искать и искать! И в конце концов найдётся.

Как определить, находишься ты на верном пути или на ложном? Тот, кто на правильном пути, верит, что найдёт мужа. Найдёт этот Свет. Работает и верит.

Как определить уровень своей веры? На иврите слово «вера» - «эмуна». Однокоренное слово – «оманут», работа. Если ты работаешь – будет успех. Работаешь – найдёшь. Обязательно.

Если ты работал и не нашёл – не верь! Если ты не работал и нашёл – не верь! Если ты работал и нашёл – верь!

То, сколько человек работает, определяет, насколько он верит, что найдёт. Внешне – работай! Ментально, внутренне – верь! Работать – это прикладывать усилия, потеть. Работать – это изучать и применять в жизни.

Часто люди думают, что их желания первичны. Это работа оппонента. Оппонент не хочет, чтобы мы почувствовали Окружающий Свет. Если мы почувствуем желание, которое пробуждает в нас Окружающий Свет, то мы будем работать и наполнимся. Оппонент говорит тебе, что это ты хочешь. Но на самом деле это не так. Это Свет к тебе стучится! Свет хочет, чтобы ты это получил! Если свет хочет дать тебе – это уже твоё.

Ты пришёл в магазин купить диван. Продавец уговаривает тебя купить красный диван. ТЫ хочешь купить этот диван, или диван хочет быть купленным тобой? И ты спрашивашь: «Диван, ты хочешь, чтобы я тебя купил?». И если «да», то это нахат руах. Я покупаю этот диван. Чтобы на нём сидели люди, им было удобно изучать Каббалу. Если ты хочешь диван, значит, Творец хочет, чтобы у тебя был этот диван!