Урок 152

Истаклут пнимит 

Нет ничего в мире, чего не было бы в Эйн Соф, и даже понятия, противоположные с нашей точки зрения, были включены в Него, Благословлён Он, в этом секрет «Один, Единый, Объединяющий» 

«Эхад» - когда Он находится в единстве. 

«Яхид» - когда Свет приобретает какую-то форму: добро и зло, сладость и горечь, мудрость и глупость. Когда это снова объединяется в единство – это «Меюхад». 

Рамбан в комментарии к книге «Сефер Йецира» пишет: «Когда Он объединяет действия в единую силу, Он называется «Объединяющий». Когда Он разделяет действия, все они на самом деле – Едины. А когда Он полностью однороден, Он называется «Один». 

«Объединяет действия в единую силу» - мы должны видеть во всём Свет, не важно, плохой или хорошей нам кажется ситуация. «Когда Он разделяет действия» - нам кажется, что есть добро и зло. В таком случае Он – «Единый», ведь все различные действия имеют одну единую цель – дать удовольствие и наполнение. Но мы этого не видим, поэтому кажется, что есть только «единицы». 

«А когда Он полностью однороден, то называется «Один» - это указывает на Его сущность, где все противоположности одинаковы и в полном равенстве. 

Рамбам пишет: «Он – знающий, Он же – познаваемое и само знание – и это одно. Так как Его действия и мысли – выше наших представлений и мыслей». 

Нам это тяжело понять, ведь мы живём в материальном мире. Нам нужен кто-то, кто будет нам об этом постоянно напоминать. Как обычно проходят встречи ученика с учителем? Ученик жалуется, а учитель напоминает ему, что нужно объединить «единицы» в «Объединяющем», тогда всё будет в единстве. 

 

Два аспекта изобилия, приходящего сверху: один до реализации получения, второй – после получения 

2. Рав Ашлаг объясняет этот тезис Ари на примере манны небесной. Мудрецы говорят, что манна, когда реализовывалась здесь, на Земле, приобретала разные вкусы в зависимости от того, что человек хотел съесть. Каждый человек чувствовал свой вкус манны. И тогда получается, что в манне были все возможные вкусы: и горький, и сладкий, и острый. В ней изначально содержались всевозможные противоположные качества. Значит, в Свете есть все возможные удовольствия, а то, удовольствие, которое мы получаем, определяется нашим желанием, нашим сосудом. Мы определяем, мы притягиваем, мы строим сосуд для Света, мы определяем, какую форму он приобретёт. Поэтому нужно думать позитивно, но при этом думать позитивно и сидеть дома, ничего не делать – не работает! 

На этом примере нужно понять, что духовное – единое и простое, но оно состоит из многообразия форм. Лишь приходя к получателю, который ограничен, оно приобретает конкретную форму, которую сам получатель выбирает. 

Негативная (с нашей точки зрения) ситуация на самом деле включает в себя все опции, которые могут произойти. То, что мы считаем плохим, кажется нам таким из-за наших представлений, убеждений, опыта в прошлом. Но любая ситуация – хорошая. Всегда! 

Поэтому Рав Ашлаг говорит, что нам нужно понять, что «в изобилии сверху два аспекта: первый – это форма высшего изобилия до реализации в форме желаемого получателем, и это пока ещё Свет простой и единый, в котором заключены все изобилия. Второй – после того, как изобилие достигло получающего и реализовалось в виде конкретной формы в связи с желаниями получающего». 

Надо запомнить, что МЫ определяем. Всегда! «Гам зу лэтова!» 

 

Как понять, что душа – это часть Творца 

3. Мудрецы сказали: «Душа – это часть Творца». Единственная разница между душой и Творцом в том, что Свет – это всё, а душа – часть.  

Душа – это Свет, который течёт от Творца. Как мы его получаем? – Через наше желание. Новорожденный младенец получает удовольствие от молока, от того, что его моют, согревают. Это и есть его душа – пока. Это Нефеш, самый низкий уровень души. Потом, по мере взросления, он начинает изучать, и притягивает другой вид наслаждения, который объединяет его с Творцом. И это есть цель изучения Каббалы и Торы. И когда человек больше этим занимается, он получает более высокую часть души – Руах. Чтобы понять это глубже – читайте книгу Рава Ашлага «Мудрость Истины», статью «О свободе». 

Необходимо читать то, что мы изучаем, несколько раз, потому что Рав Ашлаг вложил в эти слова себя, всё, что он знал. Если вы хотите понять, вы поймёте. Нужно приложить усилия, вы должны сами потрудиться. Даже сам Ари говорил, что заслужил такое знание только благодаря тому, что много трудился. И не нужно стесняться задавать вопросы учителю, если что-то не понимаете. В Трактате Авот сказано: «Жёсткий человек не может быть учителем, а стесняющийся – учеником». 

Каждый человек может стать Моисеем. Есть притча о царе, который послал художника к Моисею, чтобы написать его портрет. Когда царь увидел портрет Моисея, он велел казнить художника. И послал другого. Посмотрев на портрет работы этого живописца, царь велел его тоже казнить. Но и третий художник привёз царю портрет, похожий как две капли воды на первые два. Царь вскричал: «Я послал вас написать портрет величайшего праведника из всех, которые когда-либо жили на Земле! А вы мне даёте портрет какого-то злодея!». 

Да, в Моисее были все качества, и положительные, и негативные, но он исправил свои негативные качества.  

Иов говорил Творцу: как можно спорить с Тобой! Ведь Ты создал праведников, которые используют хорошие наклонности, и Ты создал злодеев, которые используют дурные наклонности! У нас нет выбора! А друзья Иова говорят ему: да, Творец создал дурные наклонности, но Он также создал элексир от них – называется «Тора». Занятия Торой помогают человеку постепенно трансформировать свои дурные наклонности в полезные. 

 

Далее Рав Ашлаг приводит такой пример: «Отношение души к Творцу подобно камню, отколотому от скалы: суть камня и суть скалы абсолютно одинакова. Между ними нет никакого различия, кроме одного: камень – это только часть скалы, а скала – это «всё». Но если камень можно отколоть от целого топором или молотком, то как и чем можно отделить часть от Творца?». 

И далее Рав Ашлаг даёт развёрнутый ответ на этот вопрос. 

 

Духовное отделяется силой изменения формы так же, как материальное разделяется топором 

4. Рав Ашлаг говорит, что «духовные объекты отделяются друг от друга только в соответствии с изменением формы. То есть, если один духовный объект приобретает другую форму, это уже не один объект, а два». 

Рав Ашлаг объясняет этот тезис на примере человеческих тел. Тела людей отличаются и набором ДНК, и тем сознанием, которое было у родителей в момент зачатия. Это определяет, какая душа будет в теле. В одной, еще не опубликованной рукописи, Рав Ашлаг пишет, что в конце тикун у всех людей будут одинаковые мысли. 

«И как сказано мудрецами: их лица отличаются, так же, как и их мнения разнятся. Характерные черты тела отличают их форму, и мы можем отличить хорошего человека от плохого благодаря тому, что у них разная форма. Мы видим, что как материальные вещи разделяются топором и удаляются друг от друга через движение в пространстве, так и духовные объекты отделяются по причине отличия формы, а мера их изменения – мера расстояния между ними». 

Когда у людей одинаковые цели, они объединяются. Когда их цели различаются, они отдаляются друг от друга. 

И теперь Рав Ашлаг идёт глубже. 

 

Как происходит изменение формы творения по отношению к Эйн Соф 

5. «Мы определились относительно людей (человеческих тел) в Этом мире, но что касается души – не понятно: как мы можем сказать, что душа – это часть Высшей Божественности, и при этом утверждать, что в ней есть изменения?». 

Если бы душа, Нешама, была чистым Светом, то не было бы разницы между ней и Творцом. Но между ними есть разница, так как Нешама – это часть, а Творец – это «всё». 

На самом деле этот вопрос больше связан с состоянием души до цимцума. До цимцума Свет и сосуд были в простом единстве. Всю реальность можно разделить на две части: «до» и «после» цимцума. «До» цимцума реальность называется «Свет Бесконечности». «После» цимцума – реальность называется четырьмя мирами: Ацилут, Брия, Йецира и Асия (АБИА)». 

Где находится Бесконечность после цимцума? – В каждом из нас! Одинаково! Это с точки зрения Прямого Света. С точки зрения сопротивления и раскрытия Света – у каждого из нас свой вид Света. То есть потенциал каждого из нас – бесконечен. Но как он реализуется – зависит от нашего сопротивления. Настолько, насколько мы можем двигаться, желать, чувствовать себя достойными. 

Поэтому тшува, раскаяние, - это внутреннее понимание. Это между тобой и Творцом. Главное, что ТЫ это понял, ТЫ уже не хочешь больше так поступать. И это не связано ни с наградой, ни с наказанием, ни с мнением других о тебе. ТЫ! Тшува – это очень личный процесс между Творцом и тобой. Голос шофара, который мы слышим каждый день перед Рош Ашаной, - очень «дикий», базовый, он пробуждает базовое желание быть живым. Быть живым – это соединиться со Светом. Вернуться обратно к форме, подобной Творцу.