Урок 99

Глава 8

Из сосудов сначала вырастают высшие, а из Светов сначала заходят низшие

87. «И об этом говорилось выше (Глава 2, Истаклут пнимит, п.14), вся отдача в изобилии относится к более плотному, а всё получение относится к более чистому. И эти слова объясняются порядком захода Светов в нээцаль после тикун (исправления). Тогда получение Светов происходит леат леат (постепенно) по порядку ступеней: сначала заходит Свет Нефеш, потом заходит Свет Руах, и так до Света Йехида. А в сосудах наоборот: сначала возникает Кетер, потом Хохма и так далее».

Здесь Рав Ашлаг объясняет нам, как Свет возвращается чтобы раскрыться в сосуде. Есть стадии, и это также применимо и к нам. Мы начинаем свой путь, проходим через трансформацию, очищение, делаем свой тикун, сначала мы получаем Свет Нефеш, нижний Свет. По мере того, как мы работаем над собой, мы получаем Свет Руах. На более высоком уровне получаем свет Нешама, затем Свет Хая и Йехида. То есть от нижнего Света к высшему.

Рав Ашлаг говорит нам очень важную вещь. Если у вас есть Свет Нефеш, это просто Свет Нефеш. Но если у вас есть более чистый Свет – Свет Руах, то наиболее чистая часть Света Руах пойдёт в наиболее чистую часть вашего сосуда, то есть в Кетер вашего сосуда. Всегда. Где мы получаем Свет? - Всегда в самой чистой части вашего сосуда.

Мы знаем, что мы, люди, и все парцуфим состоят из 10 сфирот. Всегда 10 сфирот – от Кетера до Мальхут. Сосуд с 10 сфирот называется «полным сосудом». Свет в сосуде всегда раскрывается в Кетере. Самый высший свет получает Кетер. Всегда.

Когда человек находится на уровне Нефеш, его Кетер получает Свет. Когда человек переходит на уровень Руах, Свет попадает в его Кетер, а Свет Нефеш (более низкий) идёт в Хохму. И когда человек достигает самого высокого уровня – Йехида, Свет Йехида идёт в Кетер. Свет чистейший, и единственный способ его получить – иметь очень чистый сосуд. Между Светом и сосудом должно быть сходство.

Когда вы достигаете уровня Йехида, Свет Йехида заходит в Кетер и толкает Свет Хая в Хохму, Свет Нешама в Бину, Свет Руах в Зеир Анпин и Свет Нефеш в Мальхут. Это происходит всегда. Связь со Светом происходит по сходству. Если у вас нет сходства, у вас нет связи со Светом.

Но кто является причиной раскрытия Света Кетер? - Самый плотный сосуд. Это парадокс. Получает Свет всегда высшая часть – Кетер, но озарение даёт всегда Мальхут. Потому что Мальхут отражает, возвращает Свет. Мы знаем, что нельзя получить Свет, не оттолкнув его. Единственный способ получить Свет – оттолкнуть его. И если есть сильное желание, плотное, то оно является причиной раскрытия Света в Кетере. С точки зрения машпиа, озарение всегда вызывает самая плотная часть сосуда. Поэтому лучше, что у вас более плотный сосуд, большее желание получать означает, что вы будете давать больше, влиять больше, больше будете причиной. Мы говорим про чистую систему.

В нечистой системе ваше большое желание может наносить вред.

Это помогает нам понять противоречия, которые существуют в нашем мире. Вы не понимаете, почему с человеком, который поступает хорошо, происходят плохие вещи, а с человеком, который поступает плохо – хорошие. Нам кажется это несправедливым.

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять: всё не просто справедливо, а устроено самым совершенным образом. Понять это нам мешает путаница в нашей голове, вирус в нашей 

системе, который создаёт определённые ожидания и вызывает расстройство, если они не оправдываются. Мы чувствуем несправедливость и отключаемся от Света.

Вам нужно очень чётко различать: кто получает и Кто даёт. Получение – это всегда чистейшая часть. Дарование должно быть с большим желанием.

Сказано, что мы – дети Бога. Народ Исраэль – первенец Бога. Мы – слуги Бога. Но, с другой стороны, в первой Заповеди говорится, что Бог вывел нас из Египта, чтобы мы перестали быть рабами. Это парадокс. Нам нужно это понять.

Слуга – это тот, кто получает. Моисей назван «верным слугой». Он не считал, что ему что-то положено. Слуга никогда не думает, что хозяин должен ему что-то давать. У Моисея не было никаких ожиданий. Это самый чистый сосуд, а мы помним, что самый высокий Свет приходит в самый чистый сосуд. Мы получаем всегда в чистейший сосуд – Кетер. Кетер – это скромность. Моисей был самым скромным человеком в мире. У Кетера нет желания. Кетер – это даже не совсем сосуд, считается, что это Свет. Кетер значит: я скромный, мне ничего не принадлежит, мне ничего не положено.

Что касается дарования – мы должны думать, что мы дети Бога. Сын служит своему отцу, он от природы любит его. Вы любите детей, дети любят вас – это естественно, вопрос давать или не давать даже не стоит. У вас нет никакого выбора. В отличие от скромности в вопросе получения, в даровании вы должны быть очень сильными, уверенными. Вы делаете работу, вы служите с огромной уверенностью, ведь вы – сын (дочь) Бога! Если у вас нет эго – то это большая проблема.

Когда мы говорим о той части нас, которая «машпиа», то у нас должно быть огромное желание, не маленькое. Я сын Божий! Бог совершенен, и я совершенен. У вас должна быть огромная уверенность в том, что вы совершенны. Это очень глубоко. Рав, отправляя нас на переговоры с очень важными людьми, напутствовал: помните, что вы – Свет! Вы будете передавать Свет, будучи частью народа Исраэль. У вас должно быть огромное эго! Если при даровании вы чувствуете непонятную стыдливость – у вас клипа. Вы должны быть сильными! Идти и делиться! Не дай Бог быть скромным, когда речь идёт о даровании!

У вас есть выбор совершать или не совершать хороший поступок, и, если вы совершили плохой поступок вы выбираете не получать. Но когда речь идёт о даровании – у вас нет выбора! Вы – канал Бога. Если вы распространяете слова Торы, Зоара – это не ваши слова, это слова Торы или Зоара. Это к вам никак не относится. Если вы скромны в этом вопросе – это самое большое эго. Скромны? Не вам это решать! Вы просто посланники.

Если пророк получил пророчество и боится донести его до людей, то сказано, что «Бог о нём позаботится», то есть ему придётся погибнуть. Если вы должны чем-то поделиться с людьми – вы должны поделиться. И не ваша задача решать делать это или не делать.

Вы должны быть скромными как верные слуги, и иметь огромную уверенность как дети Бога.

У вас есть все 10 сфирот от Кетера до Мальхут. Мальхут – это сын Божий. Вы – царство царя. Вы – творение Бога. Это факт. У вас нет выбора. Это касается дарования.

Будьте очень скромны, когда дело качается получения. Это Кетер. У вас нет желания.

Мы часто путаем эти две вещи. Думаем, что должны получать как дети. Нет! Ошибка думать, что вы должны получать постоянно, раз вы сын Божий. В получении у вас есть выбор, но в даровании выбора нет!

Вы не должны работать как слуга. Слуга делает свой минимум. Попросили – делает, не попросили – не делает. Вы никогда не должны так делать. Поэтому первая Заповедь гласит: Я вывел вас из рабства, чтобы вы не даровали как рабы, а даровали как сыны.

Машпиа, работа всегда должна быть без выбора. Должен я давать или нет? Нет! Прыгайте! Человек, который «машпиа», у него огромное желание. Пришла мысль совершить молитву – он просто «прыгает» в это и делает. Или помочь кому-то. Он тут же делает это. У него всегда есть желание, и он сразу же бросается это делать. У него есть желание, и у него нет выбора.

Но в получении есть выбор. Кто-то что-то вам дал, вы думаете: как странно, почему мне, я не заслужил. И получая, вы наслаждаетесь, потому что вы не можете наслаждаться, если считаете, что человек обязан вам дать. Если человек не должен был, а дал… Вы не должны делать выбор давать или не давать. Но должны думать, что у дающего есть выбор.

Путаница у нас заключается в том, что мы считаем, что у нас есть выбор давать или не давать. А в получении нет выбора – конечно, я должен получать, мне нужна еда, мне это нужно, я работаю, это моё, это я. Нет! Всё как раз наоборот.

Работайте больше, и тогда все будут вам давать. Используйте свой Кетер, чтобы получать в чистейшую часть своего сосуда. Вы должны быть подобны Богу в Кетере. Кетер = я скромен.

 

Когда приходит Свет Нефеш, он облачается в сосуд Кетер

Здесь Рав Ашлаг говорит нам, что в начале у вас сосуд Кетер, Свет Нефеш. И затем, по мере того как ваше желание растёт, естественно, вместе с масахом, сопротивлением, вы становитесь больше машпиа.

Как измерить желание? Насколько человек машпиа? Какой у него масах? У кого-то слабый масах, у кого-то слабый Кетер, нет скромности.

Здесь Рав Ашлаг говорит: «Это порядок: сначала в нээцале выходит аспект десяти сосудов: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Мальхут, то есть сначала выходят самые высшие сосуды. И затем, когда приходит Нефеш, этот Нефеш приходит в сосуд Кетер – самый чистый сосуд. Причина, по которой нет Света Руах, - в масахе нет никакой авиют, даже бхины алеф. Свет Руах приходит лишь при встрече Ор Эльона с масахом бхины алеф. А раз масах в сосуде Кетер без какой-либо авиют, следовательно, в нём есть лишь Свет Нефеш, который соответствует Мальхут».

Вы должны помнить, что все 10 сфирот – это один человек. Это вы. Кетер, который получает – это тоже вы. На самом деле, если вы не получаете в самой скромной части себя, вы никогда не наслаждаетесь. Причина почему люди получают ограниченное количество наслаждения в том, что они получают в Мальхут, а не в Кетер.

Если у человека очень сильное желание, он получает в Мальхут, это как огонь, который загорается и тут же исчезает. Наслаждение мгновенно улетучивается. Получил – и ничего не осталось. Это очень маленький сосуд. Но если у него есть Кетер, он получает без желания получать, не чувствует, что ему положено, получает не для себя, а чтобы делиться, тогда наслаждение никогда не кончается. Если Свет даёт бесконечно, вы можете давать бесконечно, и наслаждение никогда не кончается. Наслаждение – это как любовь между вами и Светом, между вами и людьми.

Если вы получаете не в тот сосуд, тогда получив одно, вы захотите два, получив два, захотите четыре, восемь… А потом вам будет плохо. А наслаждения вы так и не получите! Вы всегда будете чувствовать неудовлетворённость.

Рав Ашлаг говорит, что со временем, когда человек достигает уровня сосуда бхина далет, и у него есть машпиа на этом уровне, Свет Йехида идёт в Кетер, Свет Хая идёт в Хохма – то есть всё по своим местам, мир и гармония.

Но работать много, быть машпиа и иметь сильное желание очень не просто. Когда человек много работает, он чувствует свою важность, а не важность Света. Если вы – сын Бога, а Бог важен, то и вы важны. Проблема возникает тогда, когда человек не чувствует важность Света.

Сатан заходит с другой стороны. У Хлеба стыда есть две стороны. Стыд возникает от того, что вы не чувствуете себя важным, чувствуете себя ничтожным. Положительная сторона Хлеба стыда в том, что вы хотите заслужить чувствовать себя важным. Как это заслужить? Вы чувствуете себя важным, если ваш отец важен. Бог, ваш Отец важен, и вы тоже важны. Если вы понимаете, что служите самому Богу как сын Божий, вы заслуживаете эту важность, и тогда нет Хлеба стыда.

И наоборот, когда вы получаете, вы должны чувствовать Хлеб стыда, и это парадокс.

Нужно чувствовать Хлеб стыда от получения, не от дарования. Сатан всегда играет между этими двумя вещами.

Вам нужно это практиковать, ведь гораздо сложнее жить в боли, чувствовать себя плохо, чувствовать лень, неуважение, неудовлетворённость, это гораздо хуже, чем наслаждаться жизнью. Кто наслаждается жизнью? Цадики. Цадик помогает всему миру, цадик подключён к самому Богу, но он этим наслаждается, он исполняет цель творения. Потому что Творец хотел нам давать бесконечно.