Урок 264

  Глава 5

разъясняет внутренние и окружающие Света Акудим

В Светах Акудим есть десять внутренних сфирот и десять окружающих сфирот; они светят во внутреннем свойстве, а также в стороны, и во всё, окружающее Адам Кадмон

1) Так вот, вот из Пэ Адама Кадмона выходят десять внутренних сфирот и десять окружающих, протягиваясь внутри до места, соответствующего Табуру этого Адама Кадмона, - и это главный Свет. Но светит всему также через стороны, окружая этого Адама.

Ор пними

1.   «…десять внутренних сфирот и десять окружающих…»

Рав Ашлаг пишет, что «не стоит думать, будто это противоречит тому, что написано далее, - что из Пэ де-Адам Кадмон выходят только пять внутренних и два окружающих. Ибо там Ари говорит относительно общих Окружающих (Светов), но в частностях нет у тебя Света, в котором не было бы Внутреннего и Окружающего».

2.   «…протягиваясь внутри до (места), соответствующего Табуру этого Адама Кадмона…»

 В полном парцуфе различаются два вида Светов: один называется Светом Хохма, а второй называется Светом Хасадим. Соответственно им мы определяем в каждом парцуфе два (аспекта) в Светах: правый и левый; Паним и Ахор. Правый и левый (аспекты) относятся к свечению Света Хасадим, Паним и Ахор относятся к свечению Света Хохма. И известно, что первый цимцум был, в основном, на Свет Хохма, чтобы не он появлялся в бхине далет. Поэтому парцуфы разделились на Паним и Ахор, когда свойства, которые выше бхины далет, получающие Свет Хохма, называются "Паним". А те свойства, которые включают бхину далет, и которые не могут получить Свет Хохма, называются "Ахор". И как в Паним, так и в Ахор есть правое и левое: свойства, получающие Свет Хасадим в изобилии, называются "правое", а те свойства, которые не получают обильно Свет Хасадим, называются "левое". Также знай, что в основном названия Паним и Ахор различаются в Табуре: (свойства) от Табура и выше называются "Паним", а от Табура и ниже называются "Ахор", ибо Мальхут Тела называется "Табур", как известно».

В Голове нет получения. Человек, который живёт в идеях, получая наслаждение от идей, но ничего не реализует, он не получает ничего.

Ари пишет, что «протягиваясь внутри (Паним), до места соответствующего Табура». Иными словами, распространение этих десяти сфирот от Пэ де-Адам Кадмон и ниже протягивается, и светит в основном в свойстве Паним парцуфа, которое выше бхины далет, называемой Табуром. Но от Табура и ниже оно не светит из-за цимцума, властвующего над бхиной далет. Вместе с тем, он извещает нас о том, что это главный Свет, но он светит также сквозь стороны, во всё, что окружает парцуф, то есть и в свойство Ахор в нём, однако достигает его через стороны, а именно с правой стороны и с левой стороны».

«Справа» и «слева» означает, что там есть Свет Хасадим. В другой своей работе Рав Ашлаг пишет, что ниже Пупка Ор Яшар не может распространяться. Первый цимцум был сделан на Свет Хохма, он не распространялся на Свет Хасадим. В Бесконечности был и Свет Хохма, и Свет Хасадим, но не было разделения между ними. В Части 1 Рав Ашлаг пишет, что в Бесконечности не было «Авир рейкани» (Пустого Воздуха), то есть, не было Света Хасадим без Света Хохма; не было «Халал» (Пустого Пространства) и не было «Маком пануй» (никакого Свободного места).

Свет Хохма светит и под Пупком, но он светит там через Свет Хасадим, то есть, Ор Хозер, который сделала бхина далет. Тогда есть освещение Хохма под Пупком, но в свойстве Света Нэкевы, - только получая, а не отдавая. Рав Ашлаг пишет, что, если Свет Хасадим распространился бы в место, где нет Света Хохма, то есть, в завершающую Мальхут (ниже Пупка), то Свет был бы сломан, разделён на две части, отдельно Свет Хасадим - от Света Хохма, но это невозможно. Свет завершающей Мальхут – как Халал пануй, Пустое Пространство. Ниже Пупка есть малое свечение Света Хохма, которое называется «Вав Кцавот», «Шесть Концов» (это – шесть сфирот Тиферет, без трёх высших сфирот, то есть, без Головы).

Надо понять, что в нашем мире нет духовного Света. Мы находимся под Ногами Адама Кадмона. Чтобы здесь был Свет, мы должны его намеренно притягивать. Поэтому человек очень важен во всей этой структуре, ибо наши действия, совершенные без сознания, притягивают только материальную энергию, а когда мы медитируем, что получаем Свет от Творца, тогда мы получаем и духовную энергию. Читайте книгу Рава Ашлага «Замысел Творения», где он объясняет, как постепенно растёт наша душа. Наша – это не какой-то дух, как многие думают. Душа – это наши намерения, наши желания. Когда ты задумываешься о том, что ты делаешь и ради чего ты это делаешь, твоя душа начинает расширяться. Когда человек начинает тренировать «мышцы» намерения, то постепенно его сила увеличивается, его душа расширяется, и он притягивает всё больше частей души.

Надо понять, что главная энергия парцуфа – это Свет Хохма, это Жизнь нээцаля. Главное удовольствие, которое мы получаем – Свет Хохма, который заходит внутрь Света Хасадим. Ты не можешь жить только на даровании, ты должен что-то получить. Об этом Рав Ашлаг пишет: «благодаря Ор Хозеру, который бхина далет вносит в парцуф, а это Свет Хасадим, она тоже оказывается получающей свечение Хохмы, но в свойстве Света Нэкевы, - только получая, а не отдавая».

2) Пусть не будет сложным в твоих глазах то, что написано далее. Из входящего в Пэ Света левого Озэна (Уха) создаётся внешняя часть сосуда, а из левой ноздри Хотэма (Носа) создаётся внутренняя часть сосуда. И хотя Ор Макиф больше и возвышенней, чем Ор Пними, вместе с тем, внутренняя часть сосуда больше, чем внешняя часть сосуда, как воспринимается зрительно. Иным образом - в свойстве Светов, ибо больший Свет, который сосуд не может притянуть и получить внутрь, светит снаружи в тайне Ор Макифа, а малый Свет остается внутри, - что не так, как в сосудах. Исходя из этого, каким образом из свойства Озэна, являющегося высшим, произойдет внешний аспект сосуда, а из Хотэма, являющегося нижним, произойдет внутренний аспект сосуда?

Здесь Рав Ашлаг не объясняет этот тезис Ари. Напомню, что Ари преподавал Каббалу людям, которые хорошо разбирались в Учении о Десяти сфирот. Рав Ашлаг в своих трудах опирался на учение Ари, чтобы никто не сомневался, что он всё это выдумал.

Ор Пними

3.   «…из Света левого Озена создаётся внешняя часть сосуда, а из левой ноздри Хотема создаётся внутренняя часть сосуда…»

В Части 3 мы изучали, что Эйнаим, Глаза, - это Хохма, бхина алеф. Озен, Ухо, это Бина, бхина бэт. Хотем, Нос, - это Зейр Анпин, бхина гимель. Рот – это Мальхут, бхина далет. Это четыре бхинот, которые есть внутри Мальхут, Рта.

От Света Уха, то есть, от Света бхины бэт создаётся внешняя часть сосуда, а от Света Носа, то есть, бхины гимель – его внутренняя часть. Внешняя часть сосуда – это Ор Макиф, а внутренняя часть – Ор Пними. Так как внутренняя часть – Свет бхины гимель, то, значит, речь идёт о парцуфе АБ.

«Знай, что в любом сосуде обязательно есть два свойства, - это свойство притяжения и свойство получения. Так, наиболее плотное свойство является наилучшим на стадии притяжения Света. И противоположен ему процесс получения и облачения Света, ибо в нем наиболее тонкое свойство более превосходно, поскольку оно должно быть в равенстве формы со Светом, который принимается в него».

То есть, притягивает Свет самый плотный сосуд, а одеваться он будет в самом чистом. В нашем мире большее влияние имеет рот, а не глаза. Ты можешь сколько угодно уничижительно смотреть на человека, но пока не скажешь: «Иди отсюда!», он не поймёт.

«Эти два свойства иногда называются высшим и нижним, а иногда называются внутренним и внешним. И необходимо знать отличие между ними. А суть его в том, что в то время, когда мы говорим о полной кома (высоте), в которой есть свойство притяжения и свойство облачения, они определяются именами "высший" и "нижний". Ибо всё то, что у него внутреннее, то есть сосуд притяжения, - оно наиболее плотное, и получается, что притягивает наиболее высокая кома. Например, если его внутреннее - это бхина далет, выходит, что облачает Свет до уровня Кетера». Рав Ашлаг употребляет глагол «матпис», что означает, что парцуф «ловит», «схватывает» Свет.

«Так вот получается, что в свойстве притяжения она ниже всех, что означает наибольшую плотность, но из-за того, что Свету Кетера необходим наиболее тонкий сосуд…». Свет Кетера – это Йехида, он не может одеваться в Мальхут, ему нужен самый чистый сосуд. Йехида – это Замысел Творения, а Мальхут – это желание получить для себя, они полностью противоположны.

«…из-за того, что Свету Кетера необходим наиболее тонкий сосуд, в который он сможет облачиться, то из свойств облачения она самая высшая, что означает, что она самая тонкая. Иными словами, есть у нее наиболее тонкий сосуд, подобных которому нет, и он достоен облачения в него Света Кетера. Поэтому, когда мы говорим о полной кома, четыре бхины определяются одна выше другой, то есть любое более тонкое свойство, является более высшим. Однако, когда мы говорим только о сосуде притяжения, мы рассматриваем четыре бхины как стенки одного сосуда, в котором в толщину есть четыре оболочки одна на другой. Внутри него благо принимается и отмеряется только во внутренней оболочке, совершенно не касаясь трёх внешних, а они служат в сосуде только для укрепления самой внутренней оболочки. Подобно этому в сосуде притяжения мы различаем четыре бхины, облачающиеся друг на друга, и каждая более плотная является более внутренней. Бхина далет, которая является основой притяжения Ор Эльона с помощью зивуга де-Акаа, когда Ор Эльон в точности отмеряется уровнем Ор Хозера, который она поднимает, считается внутренностью сосуда. А остальные три бхины определяются как внешняя часть сосуда, - то есть они вообще не касаются Света и не используют его, однако они являются причинами, предваряющими бхину далет, которая не может раскрыться без них.

И об этом сказано: "Из Света левого Озэна (Уха) создается внешняя часть сосуда", и это бхина бэт. "А из левой ноздри Хотэма создается внутренняя часть сосуда", - это бхина гимель. Иными словами, каждый более плотный является более внутренним».

Когда мы говорим о том, кто притягивает, то - чем плотнее, тем важнее. А когда мы говорим об облачении, то - то, что чище, то важнее. После того, как ты преодолел невероятную сложность, награду ты получишь не в теле, а в голове, будет какое-то озарение, понимание, осознание. Вдруг ты понял, что свободен от чего-то. Свет Кетера – это не деньги, у него есть свой сосуд, «мозг» называется. У тебя будут другие мысли, более чистые, или, можно сказать, у тебя будет другой взгляд на мир. Ты будешь смотреть на мир другими глазами, слышать – другими ушами. У тебя будут другие ощущения, другие эмоции, и из-за этого будет другая реальность. Благодаря твоему преодолению будет и материальная реализация, но это такая малость по сравнению с осознанием. Богатство без осознания – это проклятие. Чем больше у тебя материального, тем тяжелее, тем больше ты страдаешь, беспокоишься, боишься потерь или обмана.

Написано, что, если у человека трепет перед Творцом выше мудрости, это хорошо, это ему добавляет. А мудрость без трепета – мешает. Чем больше у тебя есть, тем больше это тебя отключает, потому что тогда «я молодец». Это ничего не стоит, после смерти ты с собой свои деньги не возьмёшь.

Рав Ашлаг пишет, что есть обучение «из уст в уши», а есть – «из уст в уста». Изучать «из уст в уста» невозможно через уши, ученик должен служить своему учителю. Раньше ученики служили учителю, на этом основана система Хасидут. А система Литваки – на интеллектуальном изучении. В наше время «служить своему учителю» означает продолжать его дело, например, распространять Зоар, быть примером для других везде, не только в Каббала Центре, но и на улице, дома.