Урок 105

123. «И хотя ты можешь успешно перечислять и дальше, идти от 10 сфирот к 10 сфирот, до вторых 10 сфирот, и третьих и так далее, при этом не стоит полагать. Будто все они остаются такими же. Они очень меняются в ходе деления на собственные, и нет двух одинаковых, потому что Света Ор Яшара постоянно приходят не на своё место в ходе деления всех сфирот на собственные (кроме Кетера). И вот в Хохме: 8 де-ор Яшар … и 3 де-Ор Хозер. 8 Светов Ор Яшара – в наиболее чистые сосуды, от Кетера до Ход; а 2 де-Ор Хозера – в Йесод и Мальхут. В первом случае Свет Хохмы приходит в сосуд Кетер, Свет Бины – в сосуд Хохма, и так далее до Света Йесод в сосуд Ход, и получается, что все Света Ор Яшара приходят не на свои места. А вот Ор Хозер всегда приходит на своё место, то есть Ор Хозер Йесод приходит в сосуд Йесод, и Ор Хозер Мальхут приходит в сосуд Мальхут де-Мальхут». 

Здесь Рав Ашлаг говорит нам нечто очень важное: все сфирот Ор Яшара очень отличаются друг от друга. Йесод в одном «окне» представляет собой нечто совершенно другое, нежели Йесод в другом «окне». Мы все состоим из одних и тех же аминокислот, и печень и ухо, и слух и зрение. Всё различается, когда меняется хотя бы одна комбинация. Здесь Рав Ашлаг даёт нам объяснение разницы. Всё состоит из 10 сфирот, всё состоит из одних и тех же атомов – камень, животное, человек. Художники используют одни и те же цвета, смешивают и получают новые цвета. Нам кажется, что мы одни, нет никакой связи ни с камнем, ни с животным, ни с другим человеком. Кажется, что мы одни и мы отдельны от других. Но на самом деле мы все едины и все связаны. Если вы намерены любить ближнего как самого себя, помогать хотя бы людям из своего ближнего окружения и подключиться к Свету, и вы действуете в этом направлении, то вы внезапно оказываетесь подключёнными ко всему миру и чувствуете любовь ко всем людям. 

Ари, Рав именно так общались с людьми и со всем миром: птицами, животными, предметами. Когда царь Соломон стоял перед выбором, что попросить: богатство, долгую жизнь или мудрость, он выбрал мудрость. И на следующее утро начал понимать язык птиц и растений. Он перестал отделять себя от всех. Мудрость – это Свет, Свет – это единство, Свет – это не думать о себе, потому что, если ты думаешь о себе, ты отделён от Света, отделён от чистой системы. Вернуться в чистую систему можно только одним путём – любить ближнего как самого себя. 

Если вы совершаете добрые поступки исходя из морали или этики – всё! Сатан вас победил! Потому что вы используете самый важный инструмент для самого себя. 

Пусть вашим главным фокусом будет забота, а не этические соображения. Забота – это Истина, через заботу вы подключаетесь к Истине. Если вы думаете только о себе, вы стареете, сжигаете всё своё топливо впустую. Если в вашей жизни что-то происходит, значит, вы движетесь, осваиваете что-то новое, а если ничего не происходит – вы мертвы. 

Здесь Рав Ашлаг говорит нам, что различия в сфирот не связаны с Ор Хозером. Ор Хозер всегда на своём месте. Меняется Ор Яшар, Прямой Свет. Ор Яшар всегда не на своём месте, это создаёт различия, у каждого создания своя природа и своя цель. 

Со времён цимцума всё меняется, но мы хотим прийти к точке, где нет перемен, где покой. 

Вы должны понять, что Свет никогда не меняется. И сосуд не меняется. Меняется раскрытие Света. Для того, чтобы ощущать покой и перемены одновременно, нужно осознавать понятие «Шават ваинафаш». Шаббат – покой. «Ваинафаш» -это «на» и «нефеш», когда есть движение, когда есть движение, есть тепло. На солнце всё время происходят атомные взрывы. «Ваинафаш» - это жизнь, это тепло. Шаббат – покой. Покой и движение одновременно. Свет не движется, он постоянно в покое. Движение – это сопротивление, способность раскрывать Свет. Это трансформация. Вы должны всё время меняться. Пришла негативная мысль, это негативное поле. Потом пришла позитивная мысль, позитивное поле. Потом вы её трансформируете. Постоянно надо меняться. Это как пульсация сердца. 

Что такое покой? – Это знать, кто вы. Вы – сосуд для Света. Я хочу Свет! Это я! Вы не можете это изменить. Что такое перемены?  Если пришла негативная мысль, возвращайте своё сознание к тому, что Свет здесь, Свет хочет мне давать. Если вы хотите только для себя, сделайте сопротивление, поймите, что это не вы, вы хотите Свет чтобы делиться. Так вы возвращаетесь к миру, покою. Вы подумали о себе, сделали сопротивление, получили тепло, покой. Это и есть Шаббат. 

Для праведников все дни – Шаббат. Свет в покое, я в покое, ничто не меняется кроме раскрытия Света. 

Кажется, что есть различия. Но их нет. По сути, всё едино. Свет един. Сосуд един.  

124. «Итак же Бина, только в ней 7 Светов Ор Яшара, принимаемых в наиболее чистые сосуды (всякий получатель получает в самое чистое) – от Кетера до Нецах. И так Свет Бина оказыввется в сосуде Кетер, Свет Хесед – в Хохме, и так до Света Йесод в сосуд Нецах. И только 3 Света Ор Хозера приходят в свои места, это Света: Ход, Йесод, Мальхут». 

Почитайте внимательно, вам откроется математика этого процесса. Это помогает нам понять, как функционирует жизнь. Жизнь – это Истина, а у нас искажённое представление о ней. Все наши иллюзии о жизни отдаляют нас и от жизни, и от Истины. Чем больше в вас жизни, тем ближе вы к Истине. Для этого мы изучаем – чтобы получить больше Истины в нашей голове и больше жизни в нашем теле. 

125. «Согласно изложенному, есть большая разница между собственной Биной де-Кетер и между собственной Биной де-Хохма, между собственной Биной де-Бина и так далее, потому что только в Бине де-Кетер Свет Бины находится в своём сосуде. А в Бине де-Хохма нет, там в сосуде Бины – Свет Хесед, а в Бине де-Бина в сосуде Бины – Свет Гвура, и так далее, поэтому нет двух одинаковых среди сосудов». 

126. «И пусть даже Света Ор Хозера и не меняют места, всё же и в них тоже можно заметить изменения при делении на собственные, ведь Ор Хозер, в каком бы месте он ни находился, распространяется в зависимости от свечения Ор Яшара». 

Здесь Рав Ашлаг говорит, что есть перемены и в Ор Хозере, но это не перемены  Ор Хозера, а перемены  Света, который раскрывается в Ор Хозер. Это означает, что в мире Асия есть 10 сфирот, но и в высших мирах тоже есть 10 сфирот, миры связаны, но есть и различия. Различия делают мир интереснее. Творец хотел дать нам удивительную, интересную жизнь. Есть цифры от 1 до 10. Если вы запутались в системе клипот, вам нужно вернуться к цифре 1. Включить/выключить. Вы не отключаться от единства. Если вы не отключаетесь от единства, тогда вы получаете покой. Творец дал нам удовольствия, чтобы нам было интересно жить. Но вы всегда должны возвращаться к Свету, заботьтесь о других, тем самым вы будете в тепле, вы будете живы. Нам нужно найти внутри баланс между движением и покоем. 

127. «Впрочем, в упомянутом выше есть исключение, оно касается деления общей сфиры на собственные… Если взять, к примеру, общую сфиру Бина, и разделить её 10 на 10, а потом разделить собственную Бину на 10 собственных сфирот Бины в общей Бине, которая называется Бина Бины де-Бина, то между ними не будет установлено никакой разницы: там находятся 7 сфирот де-Ор Яшар в 7 верхних сосудах… и  3 сфирот де-Ор Хозер в 3 нижних сосудах… и так будет в остальных сфирот, даже если разделять их тысячу раз». 

Вы должны понимать, что есть различия и есть единство. 

Глава 10 объясняет: 

Зивуг де-акаа сочетает две силы – силу притяжения и силу отталкивания, которые действуют как одна. Это авиют (плотность), и это кашиют (жёсткость) масаха. 

Расширенное пояснение значения термина «зивуг де-акаа» 

128. Зивуг де-акаа (совокупление, соитие через столкновение) содержит в себе два момента: соединение и отталкивание. «Зивуг» означает привязанность и любовь, а «акаа» означает отторжение, отделение и большую ненависть». Это получение и даровать одновременно, это истинный вы. Вы должны не видеть разницы. Это очень глубокое понимание. Зивуг де-акаа – это «любовь ненависти», или «разделяющая привязанность», или «отталкивающее притяжение». 

129. «… эти две противоположности воздействуют разом, это воздействие состоит из двух элементов, а именно двух сил: силы притяжения и силы оттталкивания. Сила притяжения заключена в авиют сосуда, а сила отталкиваия заключена в масахе сосуда. И та и другая (сила) собраны вместе, и они воздействуют обе разом, одновременно в двух местах». 

Каждое слово Рава Ашлага – это драгоценность. Аспект отвержения – это масах, а сила притяжения – это плотность сосуда – величина желания. Желание притягивает. И эти две силы вместе, они объединяются, «воздействуют обе разом, одновременно в двух местах». 

Рав Ашлаг в одном месте говорит «два раза», а в другом – «в двух местах». Это как сердце – сжимается и расслабляется. В каждой мышце есть эти две силы. Если вы хотите больше – нужно отпускать. Если вы отпускаете – вы можете хотеть больше.  «В двух местах» означает «в разных ситуациях». В одной ситуации вы поступите так, а в другой – совершенно иначе. Это очень важный парадокс. Большинство людей занимают чью-либо сторону – правую или левую. А нужно быть и правым, и левым, и националистом, и интернационалистом, нужно объединение, это и есть Каббала. Каббала – это сопротивление. Поэтому вы должны по-настоящему хотеть быть здесь. Это не просто – быть здесь. Обычно людям сложно принять парадоксы. Изучение Каббалы даёт нам возможность преодолеть парадоксы, стать сильнее, желать больше и отпускать больше. «Да» и «нет» одновременно.