Урок 171

Истаклут пнимит 

Глава 1. 

Внутреннее и плотное (пнимиют и авиют) – одно и то же, внешнее и чистое (хицониют и закут) – одно и то же 

6. В каждом сосуде есть внутренняя и внешняя части. В любом сосуде должны четыре фазы, чтобы сосуд постепенно рождался, ничто не реализуется сразу, всё должно пройти определённые этапы. 

Последняя бхина, бхина далет, называется внутренней частью сосуда, именно она является получающей. Все предыдущие фазы нужны лишь для того, чтобы раскрыть эту последнюю бхину, поэтому они считаются внешней частью сосуда. Бхина алеф чище, чем бхина бэт, а бхина далет – самая плотная из них. Поэтому внутренность и плотность – одно и то же. И бхина далет определяется как получающая изобилие только потому, что она самая плотная. 

Также внешнее и чистое – это одно и то же, «ведь если желание меньше и чище, оно ближе к Маацилю, то есть это – самое внешнее, так как дальше всего от сосуда получения, далеко от внутреннего». Поэтому человек, который хочет только делиться, он не получает. Не может получить.  

Нам нужно понять, что в сосуде должно быть две силы, одна из которых – желание получить. Это необходимо! Если у тебя нет желания получить, ты не можешь делиться. Ты можешь делиться только тем, что ты конкретно можешь хотеть. Хочешь мало контроля – мало можешь делиться контролем. Хочешь мало материального – можешь делиться только малой частью материального. Поэтому праведники, которые хотели менять мир, они хотели всё. 

Рав Ашлаг намеренно отключился от материального, у него было конкретное задание – написать книги. 

 

Ближе или дальше от Маациля рассчитывается в соответствии с пропорциями получения в нээцале 

7. Ари написал касательно сфирот де-игулим: «каждая более внешняя - превосходнее и ближе к Маацилю, потому что шореш, именуемый Кетером, - чище всех, и его форма ближе всех к Эйн Соф». 

Следующая фаза – бхина алеф – более внутренняя, чем Кетер, так как она ближе него к внутренней, получающей части. И так до бхины далет, самой внутренней и самой далёкой от Маациля. 

А в келим де-ёшер из-за наличия масаха чем более внутренняя сфира, тем она чище. Здесь всё наоборот. В нечистой системе, когда у нас есть масах, чем больше у тебя желание получить, тем лучше. Ты можешь больше делиться. 

 

Величина 10 сфирот де-ёшер зависит от Ор Хозера, который поднимается из-за авиют масаха; где плотнее – там Ор Хозер больше 

8. «В сфирот де-ёшер есть Ор Хозер, который поднимается от масаха из-за зивуга де-акаа с Ор Эльоном, и величина этого Ор Хозера зависит от авиют масаха…». То есть величина Обратного Света зависит от плотности масаха. 

Мы говорили о том, что в масахе есть две силы – авиют (плотность) и кашиют (жёсткость). Чем плотнее и твёрже масах, тем выше он может оттолкнуть Свет. Самый плотный масах в бхине далет, он раскрывает все 10 сфирот до Кетера. Мы знаем, что бхина далет и Мальхут – это одно и то же. 

В Бесконечности Мальхут – это единственный сосуд. Идеи, мысли, планы – это не сосуд. Только реализация – сосуд. Реализация содержит в себе все эти части. Если есть Мальхут, то все остальные четыре сосуда будут раскрыты: Кетер, Хохма, Бина и Тиферет. 

«А если в плотности масаха не хватает одной фазы, и там есть только бхина гимель, то раскрываются 10 сфирот не выше уровня Хохма, и не хватает Кетера. А если в масахе только плотность бхины бэт, то раскрываются 10 сфирот, в которых есть лишь уровень Бины, и не хватает Хохмы и Кетера. А если в масахе плотность не больше бхины алеф, то появляются 10 сфирот, в которых есть лишь уровень Зеир Анпина. Если же масах совсем чист, если в нём нет даже бхины алеф, то он не раскрывает никакого уровня, кроме фазы Мальхут». 

Вначале растут самые маленькие сосуды, сначала – Кетер. Человек рождается с минимальным желанием. Потом родители его учат терпению и уверенности – это признаки масаха. Обычно у людей совсем чистый масах, нет никакого терпения, нет понимания, поэтому всё, что они создают, находится на материальном уровне с очень низкой энергетикой. Чем больше человек изучает, понимает, тем больше Света в том. что он создаёт. 

В прошлом году на Песахе Михаэль Берг сказал, что Свет даёт всем одинаково, каждому столько же, сколько и Моисею. Но сколько Света каждый из нас получает -  зависит от величины масаха каждого. Действия, намерения, уверенность – это всё признаки масаха. Когда человек ленится, но преодолевает свою лень и двигается дальше – это признак масаха. Когда человек преодолевает свои сомнения – это признак масаха. Если человек делает не ради себя, а ради Творца – это признак масаха. 

 

Глава 2. Пять главных различий между пятью мирами Адам Кадмон и АБИА 

Главное, что отличает пять миров Адам Кадмон и Ацилут, Брия, Йецира и Асия, - это авиют масаха, который есть в них. В Адам Кадмон он соответствует бхине далет 

9. Адам Кадмон – это единственный мир, который использует бхину далет. Мир Ацилут использует бхину гимель, мир Брия – бхину бэт, мир Йецира – бхину алеф, мир Асия – шореш. 

У нас нет прямого доступа к миру Адам Кадмон. Мы находимся в мире тикун, который начинается с Ацилут и ниже. Только в Части 8 Рав Ашлаг приступает к рассмотрению мира тикун. Почему нам так важно изучать весь процесс творения миров? – Чтобы у нас не было сомнений, что произошла ошибка, чтобы мы были уверены, что система создана идеально. Чтобы мы увидели, что у нас есть свобода выбора, что в начале жизни мы будем под властью клипот, а потом у нас будет выбор выйти из-под их власти. 

«Вы знаете, что главное отличие между пятью мирами Адам Кадмон и АБИА де-ёшер – в величине авиют масаха их сосудов. Так, масах в сосуде мира Адам Кадмон очень плотный, а это авиют бхины далет, и нет большей авиют ни в одном из миров, и потому 10 сфирот де-Адам Кадмон полные, каждая из них на уровне Кетера, наиболее близком к Эйн Соф». Адам Кадмон – это как скелет нашего тела, это каркас, на который одеваются все остальные миры, он самый внутренний.  

Адам Кадмон – как стержень, он самый внутренний. Его окружает мир Ацилут, мир Брия окружает мир Ацилут, мир Йецира окружает мир Брия, а мир Асия – самый внешний. 

Эйн Соф, его окружают келим де-игулим, потом сфирот де-ёшер. Когда все люди объединятся, мы все вернёмся в состояние келим де-игулим. Это как органы человеческого тела, которые работают все вместе для обеспечения жизнедеятельности. Пищеварительная система во время еды не скажет мозгу: я тебе не дам, я сейчас занята! Никакой орган не считает себя важнее остальных. Нет важности, есть различия – это признак келим де-игулим. 

«И этот мир первый, самый важный из всех, он протянулся от края до края, от Эйн Соф до Олам аЗэ». Мир Адам Кадмон всё объединяет, об этом мы читали в главе Пекудей. Сказано, что было «подножие» (бэриах) – основание, на котором стоял весь Храм. Бэриах – это стержень, вокруг которого была создана вся структура Храма. Это и есть мир Адам Кадмон, который идёт от Бесконечности до нашего мира. 

«И поэтому он считается внутренним, нутром всех миров, ведь мы знаем, что пнимиют и авиют – это одно и то же; и раз масах сосудов мира Адам Кадмон – это бхина далет, самая плотная из всех, то поэтому он (Адам Кадмон) самый внутренний из всех». 

 

Мир Ацилут – от масаха бхины гимель, и поэтому он внешний для Адам Кадмона, который от бхины далет 

10. «И масах в сосудах мира Ацилут не такой плотный, как масах в мире Адам Кадмон…».  

Он не может оттолкнуть Свет с такой же силой, как масах в мире Адам Кадмон. В чистой системе, если ты не можешь отказаться, ты не можешь это использовать. То есть ты можешь использовать только то, что получаешь, чтобы давать Творцу удовольствие. Всё остальное ты не можешь использовать. В нечистой системе ты можешь использовать всё – свой талант, возможности, слова – ради себя. Творец создал для тебя бесконечное изобилие, а ты…  

Михаэль Берг как-то сказал: огромное желание получить – это когда ты можешь смотреть в глаза дающего, потому что тебе не стыдно. Тебе не стыдно, потому что ты делаешь это ради него, а не ради себя. Когда ты получаешь что-то от кого-то для себя – тебе некомфортно смотреть на него. Но когда он тебя убедил, что ему будет приятно, тогда ты смотришь на него, потому что ты – дающий. Это и есть Песах. Песах – это не то, что мы выходим чтобы быть свободными. Свет свободен в этот день! В обычные дни Свет «в заключении», мы не даём ему раскрыться, потому что у нас нет взрослого состояния чтобы смотреть в лицо дающего, мы не понимаем, что всё мы получаем от Творца. Свет Творца в тюрьме, но один день в году он выходит из тюрьмы и развивает нас, помогает нам расти. Даже если мы этого не ощущаем, это происходит и освобождает нас от наших ограничений. Ограничения – это страх того, что если я буду использовать масах, делать сопротивление, я не буду получать. 

«Авиют масаха в Ацилуте соответствует только бхине гимель, а значит в каждой из 10 сфирот де-ёшер де-Ацилут уровень – не выше Хохмы, им не хватает Кетера». Поэтому они считаются ниже сфирот мира Адам Кадмон, поэтому они являются внешними относительно сфирот Адам Кадмона. «Потому что авиют бхины гимель – более внешняя относительно авиют бхины далет, а чистое и внешнее – это одно и то же. И потому мир Ацилут – облачение (одежда, которая одевается на мир Адам Кадмон) и внешнее, он облачил снаружи мир Адам Кадмон – более внутренний, чем он». 

 

Масах в Брия соответствует бхине бэт, и потому он внешний для Ацилута 

11. «И масах в сосудах 10 сфирот мира Брия ещё более чистый, чем в мире Ацилут, в нём авиют не больше бхины бэт, и поэтому уровень высоты его 10 сфирот не превышает Бины. Значит, мир Брия считается более внешним, чем мир Ацилут, в котором авиют бхины гимель, и значит он более внутренний, чем мир Брия, авиют которого не больше бхины бэт. И поэтому мир Брия считается внешним и облачением (одеждой) для мира Ацилут». 

 

Масах в Йецира соответствует бхине алеф, и поэтому он внешний для мира Брия 

12. «А в масахе мира Йецира авиют не больше бхины алеф, и потому у 10 сфирот мира Йецира короткий уровень, который достаёт только до уровня Зеир Анпин, и в них не хватает трёх первых сфирот – Кетера, Хохмы и Бины. Значит мир Йецира ещё более внешний, чем мир Брия, раз там авиют бхины бэт – более внутренней по отношению к авиют бхины алеф в мире Йецира, и поэтому мир Йецира считается внешним и облачением для мира Брия». 

 

Масах в Асия соответствует лишь авиют шореш, и поэтому он самый внешний из всех 

13. «В мире Асия масах в 10 сфирот де-ёшер совершенно чистый, совсем без авиют, и поэтому в нём нет зивуга (совокупления) с Ор Эльоном (Светом Бесконечности), поднимающего Ор Хозер».  

В мире Асия нет Ор Хозера, Обратного Света. В нечистой системе, когда человек молится без каких-либо намерений, просто потому что так надо, он уже подключается к чистой системе. Как Рав Ашлаг пишет во «Введении к 10 сфирот» - человек делает, потому что так написано в Торе. Эти его действия тоже раскрывают Свет, но только в мире Асия. Выполнение мицвот потому что так написано – тоже раскрывает Свет, но только на мир Асия. Чтобы наши молитвы достигли мира Ацилут, нужно быть цадиком. 

Рав Ашлаг пишет о том, что есть 4 вида восприятия наблюдения Творца (ашгахи). Первые два вида – в мире Асия. Одинарное сокрытие лица Творца и двойное сокрытие. Третий вид – открытое лицо Творца – это мир Йецира, но здесь есть и некоторые аспекты мира Брия. Объясняя этот момент, Рав Ашлаг говорит о 4 видах любви: два вида любви, которая зависит от чего-либо, и два вида любви, которая не зависит от чего-либо. Любовь, которая зависит от чего-либо – это когда человек любит другого из-за того, что получает от него какую-то пользу. Если другой перестаёт давать ему то, что он хочет, он перестаёт его любить. Любовь, которая не зависит от чего-либо – это когда человек любит другого независимо ни от чего, просто любит за его черты. Первый вид такой любви – человек (или Творец) с тобой ведёт хорошо, но по отношению к другим – иногда плохо, как тебе кажется. То есть, когда ты смотришь на свою жизнь – с тобой всё хорошо, ты можешь сказать: слава Богу, что так происходит, всё к лучшему. Но когда ты видишь, что происходит вокруг, ты не всегда можешь сказать, что Творец поступает честно, справедливо по отношению к другим людям. Возможно, Творец не очень аккуратно наблюдает за ними. Мир Ацилут – праведник – это когда всё, что происходит – хорошо. Поэтому его служение – от любви. Он это делает, потому что ему хочется. Хочется не потому, что он что-то получает, ему нравится это делать, он не может остановиться, он влюблён в Творца! Как достичь такого уровня – изучайте! Здесь всё написано! «Введение к изучению 10 сфирот» глубже, чем сам Талмуд 10 сфирот. Сюда Рав Ашлаг вложил всё, но это скрыто. Нужно читать много раз, чтобы это зашло внутрь тебя. Я имею ввиду книгу «Выбери жизнь». Сколько раз вы её изучаете, столько раз что-то новое вы начинаете понимать. 

 

Противоположное значение отдачи Света и облачения Света 

14. Мы говорили об этом ранее. Нсли есть все 5 сосудов: Мальхут, Тиферет, Бина, Хохма, Кетер, в таком случае будет весь объём Света: Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Йехида. Если не будет Мальхут, то не будет хватать Света Кетера – Йехида. Когда не будет ещё и сосуда Тиферет, не будет хватать Света Хохмы – Хая. Когда уходят самые плотные сосуды, уходят и самые чистые Света. 

Когда уходит сосуд Мальхут, тогда Свет Хохмы, Хая, будет в Кетере. А Свет Бины, Нешама, будет в Хохме. А Свет Тиферет, Руах, будет в Бине. И Свет Мальхут будет в Тиферет. 

Когда будет три сосуда – Кетер, Хохма и Бина, то Нешама будет в Кетере, Руах – в Хохме и Нефеш – в Бине. 

Когда будет два сосуда – Кетер и Хохма, то будет и два вида Света: Руах – в Кетере и Нефеш – в Хохме. 

Когда будет только один сосуд – Кетер – в нём будет Свет Нефеш. 

Почему это так? – Это постепенно создаёт нехватку, которая должна быть у сосуда, чтобы он хотел Свет. Потому что когда Свет наполняет все 10 сфирот, там нет желания. Поэтому процесс мироздания проходил так, чтобы постепенно Свет уменьшался, и в сосудах не было Света, который они должны получить, и у них появилась жажда получить этот Свет.