Урок 120

52) Что значит «близко, рядом» (Самух)? 

«Если есть близость одной формы к другой, она называется близлежащей к ней». 

«Самух» означает расположение рядом, если это касается объектов. Но «самух» означает также «доверие». Если царь доверяет кому-то, выказывает ему своё особое расположение, говорят, что он даёт человеку «смэха», своё доверие. 

Мы хотим узнать, что слова Ари означают в невидимом измерении. Мы хотим очистить себя, чтобы видеть невидимое. Наша цель – развить способность видеть за границами пяти органов чувств, видеть глубже. 

Рав Ашлаг говорит нам очень просто: когда двое имеют подобную форму, они «самух», близки друг к другу. На иврите слово «форма» («цура») означает внутреннюю часть, душу. Духовно близкие люди – одно целое. Духовно близкие люди могут жить в разных странах, они далеко друг от друга в физическом мире, но близки в мире духовном. Это объясняет способ передачи учения Каббалы от учителя к ученику. Мудрость передавалась по цепочке «из уст в уста», не словами, а мыслями, энергетически. «Чтобы познать глубокую суть Каббалы вы должны быть собой, мудрыми настолько, чтобы понять свой собственный внутренний мир и понять слова каббалиста». Надо понять намёк, понять учение на уровне мысли. 

Моисей, который жил много тысяч лет назад, написал 5 книг, которые содержат все его мысли, чтобы понять то, что написано в Пятикнижии Моисея, вам нужно подключиться к его мыслям. Тора – это «уста» Моисея, его мысли живы, они здесь, если у вас есть подобие с ним, близость, вы подключаетесь к его мыслям. Так каббалисты изучают Каббалу. Если вы «самух», близки с человеком, у вас есть подобие с ним - вы ловите его мысли. Наша цель – иметь подобие со Светом чтобы ловить мысли Света. 

53) Что такое «авиют» (плотность)? 

«Авиют»  -  это толщина, плотность, более насыщенное. «Ав» на иврите означает также «облако». 

«Гадлут (большое) желание получать с большой страстью (hиштокекут) обозначается как «много авиют», большая авиют; а если страсти немного, тогда это называется – немного «авиют». И это аспект сосуда для притягивания изобилия в каждом парцуфе, который потому называется пнимиют (внутренним, нутром) сосуда». 

Рав Ашлаг говорит здесь нечто очень важное. Есть Свет, который раскрывается в том или ином сосуде. Свет раскрывается в соответствии с сосудом, у одного человека большой сосуд, большое желание получить, у другого – маленький сосуд. Внутренний аспект человека – это его желание. Внутренний аспект – это плотность, насыщенность сосуда. Плотность – желание - притягивает Свет. Желание, которое у нас есть, определяет то количество Света, которое мы притянем. Притянем, не получим, получение – это уже другая история. 

Когда мы говорим о материальном мире, мы имеем ввиду, что в этом мире что-то материализуется, реализуется. Желание материализуется, если мы упорно работаем для его реализации. Вы хотите денег и работаете усердно -  будут у вас деньги. Вы хотите отношений и работаете над этим – будут у вас отношения. Но это маленькие желания, если у вас большие желания, вы притянете много Света. Вам надо увеличить своё желание, отпустить все мелкие желания. Сопротивление. 

Изучение мудрости Каббалы увеличивает наше желание Света, у нас появляется желание того, что мы не можем видеть или ощущать с помощью пяти органов чувств. В нашем мире всё плотное, ощутимое. Маленькие желания реализуют то, что можно потрогать. Мудрость же – это нечто лёгкое, неощутимое, её нельзя потрогать. Это как волна, поток мыслей, живая мудрость, постоянно новая. Чтобы получить мудрость, её нужно захотеть. Для большинства людей изучение 10 сфирот – непрактичное занятие. На самом деле это – самое практичное изучение, но не все могут его использовать в своей жизни. Чтобы использовать учение о 10 сфирот практически, нужно отпустить все остальные желания. 

В физическом мире всё плотное. Наша цель – сделать лёгкое плотным, раскрывать Свет. В переносном храме, построенном Моисеем, внутри специальных занавесей было несколько помещений, в центре – Святая святых, где находился ковчег завета, на крышке которого располагались два херувима, касающиеся друг друга крыльями. Это был инструмент, который раскрывал Свет по желанию самого Света. Это были физические объекты, которые обладали такой мощью, Моисей получал все свои пророчества оттуда, пророки, сидящие внутри первого Храма, тоже получали свои пророчества от скрижалей. Творец материализовывался на физическом уровне. Человек заходил в Храм и уже не думал, что о нём думают другие, он думал, что о нём думает Свет. Обычно мы заняты тем, что думают о нас другие. 

 Если желание отличается от Света, оно становится идолом. Например, я хочу поесть гречки так, что не могу сопротивляться этому желанию, просто умру, если не поем гречки сейчас. А кто даёт мне гречку? – Творец! Значит, сейчас гречка для меня – идол. Я забываю об Источнике гречки. Гречка может быть и идолом для меня, и херувимом, проявлением Света. Если я хочу не гречку, а Свет, то Свет даёт мне гречку и всё остальное. Я хочу Свет – и это самое большое желание получать. Если внутренняя часть сосуда хочет Свет, он получит Свет. Вот что даёт нам изучение: я могу получить несоизмеримо больше, чем физическое. Я могу получить также внутренний аспект физического мира. Это не произойдёт за один день, мне нужно очищать себя. Очищать – это не значит «делать меньше», это значит – «делать больше». 

Чтобы притянуть Свет нужно иметь большое желание. А чтобы получить Свет, вы должны быть очень чистыми. Парадокс! Вы не можете получить Свет, если думаете о себе. Вы можете притянуть Свет, если думаете о себе, но получить его вы можете только через отталкивание, через сопротивление. Вы должны быть способны иметь настоящее подобие со Светом, иначе не сработает. 

54) Что такое «проходящий, переходящий» (овер)? 

«Овер» на иврите означает «проходящий мимо», а также «прошлое». «Овера» - грех, мимо. 

«Свечение нижней ступени обязательно проходит через верхнюю от неё, так как низшая – это следствие, исходящее из высшей, а значит считается, что оно прошло через высшую. И так как оно проходит через высшую, оно определяется и называется как Свет «проходящий», а не ушедший; ветвь от него выходит и прибывает на место низшей. Это сравнимо с зажиганием свечи от свечи, когда первая ничего не лишается. И благодаря этому пойми, что все Света копируются от ступени к ступени. Потому что Свет не пропадает с первого места, следуя дальше по пути ко второму месту, что свойственно материальному». 

Здесь Рав Ашлаг говорит, что любой низший уровень происходит от высшего. Мудрость, которую вы изучили от учителя, проходит через учителя и его учителя, и учителя того учителя, по всей цепочке. Так работает система, Свет проходит через ступень к следующей, более низкой. 

Это важно знать! Кто бы вам ни сделал что-то хорошее, помог или научил вас чему-то, он всегда будет вашим каналом. По какой-то причине этого человека выбрали, чтобы быть каналом для вас. Ваши родители могут быть негативными людьми, но вы никогда не должны забывать и ценить ту часть их, которая чиста. 

Если вы помогли кому-то или научили чему-нибудь, то Свет к тому человеку проходит через вас, и он остаётся у вас, потому что Свет не ограничен пространством и временем, он бесконечен. Мы – лишь звено в цепочке передачи Света. Мы получаем и отдаём, и в конечном итоге убираем Хлеб стыда, зарабатываем свою важность. Так устроен мир. И когда человек начинает заниматься духовной работой, он начинает возвышаться. Творец даёт нам возможность получить эту важность, становясь каналом для других.