Урок 174

Глава 4. Точное толкование четырёх фаз авиют через четыре ситуации, описанные мудрецами в Масехет Псахим, 25 

Объяснение арба бхинот в желании через четыре ситуации с возможностью и намерением 

Речь идёт о преднамеренном и непреднамеренном получении запрещённого удовольствия. Рав Ашлаг разделяет 4 вида желания в различных комбинациях в зависимости от выбора. 

 

Бхина алеф: нет возможности, нет намерения 

34. «Находим в их словах описание четырёх ситуаций с получением удовольствия (арба бхинот). Первая ситуация: «нет возможности» у него удалиться, и «нет намерения» приблизиться и получить удовольствие». 

 Рав Ашлаг говорит, что все мудрецы согласны, что человек в такой ситуации, при которой он должен пройти мимо, скажем, места, где приносят жертву идолопоклонники, и у него нет намерения насладиться запрещёнными запахами, - тогда это разрешено. «… потому что не считается получением и желанием, когда нет замысла и нет выбора чтобы не получить, и нет у него также стремления приблизиться к запретному, чтобы получить от него удовольствие». 

Рав Ашлаг говорит о том, что может отключить нас от Источника, какой вид получения отключает нас от Источника, а какой – нет. Когда у тебя нет намерения, и ты должен пройти мимо этого места, то тогда у тебя нет отключения. 

 

Бхина бэт: есть возможность, нет намерения 

35. Бина. «Вторая ситуация: «есть возможность» у него отстраниться, и «нет намерения» приблизиться и получить удовольствие. О таком получении запрещённого удовольствия Абая и Раба спорят. Абая комментирует, что раз «есть возможность», то есть имеется у него способ отстраниться и не получать удовольствие от запрещённого, тогда всё же разрешается ему приблизиться и получить удовольствие от него, так как раз «нет намерения»  - значит нет и стремления в сердце приблизиться к запрещённому, и поэтому это не считается получением, несмотря на то, что он приближается и получает удовольствие от запрещённого. 

А Раба сказал: так как  у него «есть возможность» приблизиться и получить удовольствие от запрещённого, то запрещено ему приближаться и получать удовольствие, несмотря на то, что у него «нет намерения» приблизиться и получить запретное удовольствие». 

Надо понять, что в такой ситуации у человека есть выбор. Не все могут отойти и не получать запретного удовольствия. Это опасно, даже если у человека нет жажды получить это наслаждение. Мы знаем, что, если человек что-то хочет, в конце концов он это получит. Мы делаем сопротивление, но это желание такое сильное, что в конце концов мы это делаем. Когда мы приближаемся к запрещённому, то есть опасность, что у нас возникнет желание его получить. Поэтому это запрещено. Вот почему мудрецы даже в тех случаях, которые разрешены по Торе, создали много запретов, это называется «забор», чтобы не подключиться неправильно. 

 

Бхина гимель: нет возможности, есть намерение 

36. «Третья ситуация: «нет возможности, и есть намерение», что значит «нет возможности» у него отстраниться и уйти от запрещённого так, чтобы не получить от него удовольствие; «есть намерение», то есть имеется у него стремление получить запретное удовольствие. Такое получение запретного удовольствия – весь мир не спорит – запрещается, потому что хотя у него совсем нет возможности отстраниться от запрещённого и не получать удовольствие от него, но раз при этом есть в сердце у него страсть приблизиться и получить удовольствие, то именно эта страсть считается получением запретного удовольствия, и это грех. Но некоторые говорят, что Абая комментировал это как «разрешается». 

Когда ты хочешь чего-то запрещённого, ты размышляешь об этом и создаёшь ситуацию в жизни, где ты должен будешь пройти через это. Это – внутренняя работа, это не игра. Работа – внутри, когда никто не видит, и это самая важная работа. 

 

Бхина далет: есть возможность, есть намерение 

37. Четвёртая ситуация: «есть возможность» у него отстраниться и не получать запрещённое удовольствие, но у него также есть жажда его получить, «есть намерение». «Тут весь мир не спорит – это «запрещается». Такое получение считается самым дерзким: есть страсть получить удовольствие, и есть у него возможность отстраниться, но он не делает этого. И потому это самое большое желание получать (гадлут) в его завершённой форме, и это запрещается всеобщим мнением, и даже те, кто согласен с Абаей, который полагает, что «разрешается» в третьей ситуации, всё равно тут признают, что «запрещается». 

 

38. «И вот мы находим в словах мудрецов верные выражения, определяющие каждую из арба бхинот желания получать, что очень точно описано, так что не промахнуться мимо желаемой цели. Четыре фазы, одна под другой, соотносятся с грехом запретного удовольствия, так как он зависит от «желания получать» того, кто совершает грех. И на трёх первых фазах: «нет возможности, нет намерения», «есть возможность, нет намерения», «нет возможности, есть намерение» - единогласно – не запрещено получать удовольствие, а запрещено – только именно в четвёртой ситуации…». 

 В трёх первых ситуациях у человека нет полного выбора: либо он не хочет получить наслаждение, либо он не может отстраниться от получения. В четвёртой ситуации человек делает выбор получить запретное удовольствие, и у него есть желание его получить. Такой вид получения есть только в бхине далет. Только в материальном мире после греха Адама есть такой вид получения. До греха Адама у него не было такого выбора. 

Рав Ашлаг в книге «Свет Истины» пишет, что до греха Адама у него был выбор между «сладким и горьким», как у животных, различать полезное и вредное. А у человека, из-за того, что он спустился в материальный мир, есть второй выбор – «барар» - отбирать, сортировать, разделять ложь от правды. Духовный человек создаёт для себя ложь, потому что он не может идти напрямую туда, где может отключиться, он придумывает для себя какую-то ложную ситуацию, оправдывающую необходимость туда пойти. 

 

39. «Мудрецы собрали вместе две вещи: «есть возможность» отстраниться и не получать удовольствие, и «страстное желание» (hиштокекут), тягу и стремление сердца к удовольствию, из комбинации этих двух составляющих складываются арба бхинот». 

И теперь мы поймём, как складываются Высшие миры, они складываются из этих двух компонентов, и по их комбинациям определяется качество каждого мира. 

 

Когда раскрылось желание получать в Мальхут де-Кетер, она вышла из Кетера и стала бхиной алеф 

40. «… в бхине алеф, которая называется Хохма или Хая, различаются два аспекта. Первый аспект – это её первичный материал…, это Мальхут Кетера, получившая форму желания получать». 

Кетер – это Замысел творения, который реализуется в Мальхут Кетера – это желание получить наслаждение. Эта обновлённая форма получает и новое имя – бхина алеф. 

«И ты знаешь, что когда духовное приобретает новую форму, она становится отдельной и самостоятельной. Также и Мальхут де-Кетер, то есть желание даровать в изобилии, которое есть в Маациле, - когда в нём зарождалось некоторое желание создать, разумеется, не было у Него потребности в действиях сосудов, само желание немедленно реализовалось, то есть получило форму «желания получать»; и это стало первичным материалом нээцаля, который называется бхина алеф». 

 

Выход Мальхут де-Кетер в бхину алеф сравним с зажиганием свечи от свечи – первая ничего не лишается 

41. «И помни – нет отсутствия в духовном, и сказанное о том, что Мальхут де-Кетер получила форму бхины алеф, вовсе не означает, что Мальхут де-Кетер теперь отсутствует в Кетере; Мальхут де-Кетер осталась на верхнем уровне без изменений. Это сравнимо с тем, как при зажигании свечи от свечи первая ничего не лишается, - так же Мальхут де-Кетер была получена бхиной алеф, а в то же время Кетер ничего не лишилась. Только добавилась новая стадия, то есть Мальхут де-Кетер осталась на месте во всей полноте на верхнем уровне, как и прежде, только добавился аспект Мальхут де-Кетер, то есть бхина алеф получила Мальхут, которая стала первичным материалом сосуда Хохма». 

То есть бхина алеф ещё не стала Хохмой. Хохмой она станет только после того, как она притянет свой Свет. Ученик становится учителем, а не продолжением своего учителя тогда, когда он начинает распространять его знания дальше. 

 

После того как первичный материал получил Свет, раскрылся сосуд самой Хохмы 

42. «Второй аспект – это материал самого сосуда, после того как он получил Свет, сосуд под названием «Хохма» завершился (сформировался); а до получения своего Света он называется только по имени свой фазы – бхина алеф и не является пока сосудом Хохма, представляя собой лишь Мальхут де-Кетер. И это похоже на то, как плод в утробе матери не зовётся своим именем пока не родился и не получил Свет и жизнь, ему принадлежащую». 

Рождение ребёнка – удивительный момент. В момент рождения все его системы переходят от получения кислорода через кровь матери к получению кислорода из воздуха. Лёгкие эмбриона находятся в сжатом состоянии, после рождения ребёнок кричит – значит, лёгкие раскрылись. 

«Так же первичный материал – до получения своего Света пока не называется именем Хохма, а включён ещё в Мальхут де-Кетер. Но потом, когда к материалу протянется его Свет под названием «Хая», тогда сосуд приобретает имя, присущее ему, - то есть «Хохма». И два этих аспекта различимы в каждой сфире: сосуд до получения Света определяют по имени высшего, и лишь сосуд после получения Света считается аспектом себя самого». 

Это важно понять, потому что в Части 5 каждый Рав Ашлаг будет объяснять различные аспекты, без понимания вышеизложенного трудно будет разобраться в деталях. Здесь Рав Ашлаг даёт корни для всех остальных Частей книги. 

 

Со стороны первичного материала Хохма рассматривается как «нет возможности». С другой стороны, она полна Света, что рассматривается как «нет намерения» 

43. «Теперь понятно, что бхина алеф – Хохма – рассматривается как «нет возможности, нет намерения», ведь с точки зрения её первичного материала – Мальхут де-Кетер получила новую форму бхины алеф, в то время как сфира Хохма ещё не выросла до своего имени». 

Рав Ашлаг говорит, что у первичного материала не было возможности выбора – сосуд создали. Но с точки зрения Хохмы, у неё не было намерения, желания получить. 

«Несомненно, раскрытие этого желания получать рассматривается как «нет возможности» по отношению в самой сфире Хохма. И со стороны Мальхут де-Кетер это тоже рассматривается как «нет возможности», так как у неё нет возможности создать Хохму без наличия в Хохме признака «желания получать», так как получение изобилия без желания получить его – это принуждение и навязчивость, что противоположно намерениям Маациля дать добро и наслаждение». 

То есть, у Хохмы не было возможности отстраниться, не было выбора: хочу, чтобы меня создали – не хочу, чтобы меня создали. Но и у верхнего, Мальхут Кетера, не было возможности создать сосуд Хохма без наличия у него желания получать. 

«Нет намерения» объясняется как «нет стремления и страсти к Свету». А мы уже знаем, что не является завершённым желание, пока не обнаружится страсть и стремление к получению Света… Страсть обнаруживается только тогда, когда в сосуде нет Света… Однако, она не может обнаружиться в то время, когда сосуд наполнен Светом. И, следовательно, раз сосуд Хохма наполнен своим Светом, то нет в нём страсти к изобилию, и это рассматривается так, словно у Хохмы «нет намерения», а значит нет у неё стремления и страсти к изобилию…». 

 

Преодоление желания в Бине рассматривается как «есть возможность». С точки зрения первичного материала это рассматривается как «нет намерения» 

44. «Бхина бэт – Бина – рассматривается как «есть возможность, нет намерения» с точки зрения первичного материала. Мальхут высшего от неё, то есть Мальхут де-Хохма, получила в рамках новой формы – бхины бэт – именно через совершённое преодоление. И это преодоление желания рассматривается как «есть возможность», значит у неё есть возможность не порождать этого преодоления желания». 

Бина – это первое сознание сосуда. Хохма не считается настоящим сосудом. У Хохмы нет выбора и нет желания получить. Первый выбор появляется в Бине. Как будто можно было выбрать остаться в Хохме, наполненной Светом, и не делать преодоление, не увеличивать своё желание. 

«И рассматривается также как «нет намерения», потому что эта Мальхут де-Хохма полна своего Света, следовательно, страсть в ней не раскрывается. И нужно понимать, что всё дополнительное раскрытие желания, сделанное в бхине бэт больше, чем в бхине алеф, - это аспект «есть возможность», то есть преодоление желания, совершённое силами самого нээцаля». 

Бина не отключается от Творца, хотя в ней есть желание, но это желание быть подобной Творцу. Нет там жажды получить наслаждение. 

 

Так как Света Хохма достаточно, было необязательно преодолевать и притягивать Хасадим 

45. «И пусть не смутит вопрос: раз в Мальхут де-Кетер, сделавшей бхину алеф, сфиру Хохма, тоже была возможность не получать, исправляя желание получать, так почему бхина алеф рассматривается как «нет возможности»? На самом деле здесь большая разница, потому что без желания получить было бы невозможно что-либо создать. 

Рав Ашлаг спрашивает: почему считается, что у Бины была возможность отойти и не получать, а у бхины алеф – нет? У бхины алеф не было возможности не получать, потому что нужно было создать получателя, но увеличивать желание получить как будто было возможно. Это был выбор. Это начало выбора сосуда. 

«У Мальхут де-Кетер не было возможности создать нээцаль без наличия в нём «желания получать». Это совсем не так в Мальхут де-Хохма, которая, будучи аспектом самого нээцаля, могла бы полностью удовлетвориться своим желанием получать, без пробуждения желания даровать – бхины бэт, и без притягивания Света Хасадим, потому что Свет Хая полностью удовлетворял нээцаль, и ему не нужны были никакие добавки». 

 

Зейр Анпин рассматривается как «нет возможности», потому что Света Хохма ему недостаточно 

46. «Бхина гимель – Зейр Анпин (Маленькое Лицо) – рассматривается как «нет возможности, есть намерение». «Нет возможности» -  потому что после пробуждения бхины бэт притянулся Свет Хасадим через сдерживание Света Хохма в нээцале, а желание даровать в изобилии противоположно бхине алеф, в которой есть желание получать и Свет Хохма – основу жизнеспособности парцуфа, и этот Свет упоминается по имени Хая (живой)». 

Из-за того, что Бина притягивала Свет Хасадим, Зейр Анпин уже хочет получить Свет Мудрости, Свет Хохма. И поэтому у него «нет возможности» не получить этот Свет. У него нет выбора, поэтому считается, что невозможно отойти. Он должен получить. 

«Поэтому пробудилась Мальхут де-Бина для притягивания Света Хохма внутрь своего Света Хасадим. И когда Мальхут де-Бина притянула и создала эту новую форму, из бхины бэт она стала бхиной гимель, которая называется Зейр Анпином». 

Бина хочет делиться. Основной Свет для жизни – Свет Хохма. Из-за того, что в Бине появлось желание делиться, быть подобной Маацилю, она уже отключилась от Света Хохма, от Света Жизни. Поэтому Мальхут Бины уже понял, что нужна реализация, а для этого нужна новая форма, которая будет притягивать обратно Свет Мудрости, Свет Хохма. 

 

Зейр Анпин рассматривается как «есть намерение», потому что в нём была страсть к Хохме 

47. «В притягивании бхиной гимель мы должны различать две вещи: 1) «нет возможности» - значит нет другого способа действия, потому что в нээцале не хватает Света Хаей Хая (Жизни Жизней); 2) «есть намерение», значит здесь есть страсть привлечь другое свечение Хохмы, а смысл притягивать есть, только когда пусто. В бхине бэт Свет Хохма был скрыт, там был лишь Свет Хасадим без Хохмы, и потому её Мальхут притянула свечение Хохмы, и здесь притягивание – это признак страсти, и он называется «есть намерение». Следовательно, Зейр Анпин называется «нет возможности, есть намерение». 

Зейп Анпин уже не может отойти, но у него уже есть жажда получить, потому что Бина отключилась от Света Хохма.