Урок 132

Таблица ответов по обстоятельным вопросам 

84) Откуда игулим получают Свет? 

«От келим де-ёшер. У них самих (келим де-игулим) нет способности притягивать Свет из Эйн Соф, потому что нет в них масаха и авиют». 

Рав Ашлаг говорит нам, что круглые сосуды получают Свет от линейных сосудов. Мы знаем, что сначала были круглые сосуды, затем линейные сосуды. Это с точки зрения сосуда. С точки зрения Света – линейные сосуды раскрывают Свет. То есть сосуд даёт своей первопричине, ученик даёт своему учитель, сын даёт отцу, творение даёт Творцу. С точки зрения Творца – тот, кто ниже, даёт Свет тому, кто выше, потому что Свет не может быть раскрыт в келим де-игулим. 

В этом заключается весь смысл Творения: мы ничего не получим как подарок. Творец хочет дать нам бесконечный Свет, Он хочет, чтобы мы наслаждались. Но мы чувствуем стыд, если получаем как подарок, через Хесед. И Творец создал систему, благодаря которой мы можем заработать Свет, он создал систему тикун, позволяющую нам как бы «дать» Ему. И теперь единственно возможный путь получения – через келим де-ёшер, через масах, через работу, через приложение усилий. Теперь мы можем получить через «зхут», заслугу, а не через Хесед, милосердие. Теперь мы можем «даровать» Творцу, и, благодаря этому, не чувствуем Хлеба стыда. 

Благодаря такой системе игулим становятся причиной раскрытия Света. Келим де-игулим – это наше истинное «я», поэтому мы чувствуем себя причиной – это моя работа, мой бизнес, моя заслуга, я это сделал. И нет никакого Хлеба стыда. Вот в чём смысл Творения. 

Рав Ашлаг добавляет: единственный способ притянуть Свет из Бесконечности – масах и авиют, занавес и плотность желания. Свет не может прийти без желания, если вы не запрашиваете этот Свет. Келим де-игулим отказались от получения, сказали «нет», они благородные, хотят даровать. В итоге они не могут получать. И тут внезапно появляются келим де-ёшер, делают сопротивление, масах, потом раскрывается Свет для келим де-игулим. 

Процесс таков: каждый из нас, наше истинное «я» - это келим де-игулим. Мы – круглые сосуды. И внезапно приходит желание получить что-то для себя. Мы делаем сопротивление, говорим «нет», и тогда раскрывается Свет в круглый сосуд. Нам нужно, чтобы был оппонент, чтобы притянуть Свет, потому что без линейного сосуда мы не можем это сделать. Прямая линия – сопротивление – мы получаем прямо пропорционально сделанной работе. Много работаем – много получаем. Сколько работаем – столько получаем. 

Сказано, что миллиарды людей в мире хотят получать только для себя. И все их желания влияют на цадика, и он тоже начинает думать: может и мне тоже жизнью понаслаждаться? Это как келим де-ёшер, которые возбуждают желание получить для себя. Потом цадик делает сопротивление и получает Свет, келим де-игулим получает. Без миллиардов эгоистично желающих людей, без этого «минуса», оппонента, вы не можете притянуть Свет. Для цадика оппонент – это просто «минус», а не что-то негативное. Есть и «плюс», а между минусом и плюсом – сопротивление. Это запускает циркуляцию энергии. 

Если вы не будете делать сопротивление, оппонент вас просто уничтожит. Совсем не плохо иметь оппонента, у цадиков очень мощный оппонент, но они его контролируют, это 1/60, он на них не влияет. Если бы этого «минуса» не было у цадиков, они не могли бы запускать эти циклы циркуляции энергии.  

Хорошо, что у вас есть оппонент! Используйте его, чтобы притянуть Свет, потому что, если вы не будете его использовать, у вас не будет никакого Света. Не уничтожайте своего оппонента, просто контролируйте его! Не убивайте, а поднимите! Не нужно убивать свои желания! Как праотец Авраам, который думал, что ему нужно было убить своего сына Ицхака. Нет, ему нужно было не убить, а «поднять». Вы – Авраам, Хесед, у вас есть келим де-игулим. У вас есть Ицхак – тот, кто помогает вам раскрывать Свет. А Иаков – это Авраам и Ицхак в мире. Иногда это – Авраам, иногда – Ицхак, оппонент. И тогда Ицхак становится святым. Оппонент становится святым. 

Очень важно понять, что вы можете использовать своего оппонента, что келим де-игулим не могут притянуть Свет без келим де-ёшер. 

 

85) Каким образом игулим получают Свет друг от друга? 

«Через силу масаха, которая отпечатана в них, но которая не привносит вместе с тем авиют, что в нём есть. Отпечатанное масахом называется «холонот» (окна) из игулим». 

Есть правило: плотность не может подняться наверх, она может только опускаться вниз. Плотность – это желание. А чем выше – тем чище. Не может плотность подняться к чистоте. Плохой, негативный человек не может повлиять на Творца, даже ни на какой уровень выше, скажем, на каббалиста. Если ученик совершает очень плохой поступок, это не сделает его учителя плохим. Но есть влияние, которое происходит независимо от негативности, и называется оно «окно». 

Окно позволяет Свету заходить. И мы знаем, что для того, чтобы иметь Свет, нужно иметь желание. Это закон. А в келим де-игулим нет желания, их суть – сопротивление. Как же они могут получить, если у них нет желания? – От келим де-ёшер! Келим де-ёшер создают окно. «Окно» - это как бы «желание», но это не 100% моё желание. Свет будет раскрыт через это окно. 

Игулим получают друг от друга через окно. Окно – это то, что приходит от келим де-ёшер, но не влияет на них негативным образом. 

Авраам, когда собирался убить Ицхака, хотел убивать, потому что Ицхак хотел убивать, это Гвура, это желание. Авраам чувствовал это желание, но не так, как Ицхак, потому что эта плотность, насыщенность, авиют, не пошла выше. Но потом Авраам почувствовал Свет Ицхака, это был для него новый Свет, поэтому он его и не убил, этого уже и не требовалось. 

Холон, окно – это как праведник, у которого есть желание получать для себя, но его и нет, это как окошко. 

Здесь Рав Ашлаг использует слово «отпечатанный», это как отпечаток, впечатление. Это как написанное слово, которое остаётся, произнесённое – уходит. Холон впечатывается в игулим и позволяет Свету остаться. И без отрицательности, только преимущества получает от оппонента. В момент, когда вы делаете сопротивление, оппонент становится святым. И негативность его, побочные эффекты, уходят. 

Практичное применение. Оппонент – лень, грусть, злость, страх, гнев – нападает на человека. Это неприятные чувства. А вы хотите отправляться к своему истинному «Я», своим келим де-игулим. Если вы хотите уничтожить своего оппонента – вы не изучаете Каббалу. Каббала учит, что не нужно уничтожать оппонента, он вам нужен, без него нет Света. Хорошо испытывать страх, хорошо испытывать гнев, мы хотим, чтобы у нас были эти чувства чтобы мы могли им сопротивляться! Не уничтожить, а сопротивляться! Это значит «не теперь!». Сопротивление – это «не сейчас!». 

Когда вы говорите «не сейчас», вы создаёте циркуляцию энергии, вы не получаете сейчас, но запустили циркуляцию, и это придёт к вам в правильное время. 

Вам нужно испытывать и страх, и гнев, но они на вас не влияют, как авиют не может подняться наверх. Негативные чувства, оппонент должны быть в правильной пропорции (1/60). 

 

86) По какой причине игулим обязаны получать только от ёшер? 

«По той причине, что в игулим нет аспекта масаха». 

В круглых сосудах нет желания получить, а без желания Свет не может зайти. Свет нас никогда не принуждает. Свет благороден, он даёт только, если есть желание. Природа Света – давать благо, но, если у вас нет желания – он просто не заходит. 

Как же получить Свет, если у вас нет желания? Миллионы людей, которые думают неправильным образом, у которых огромное количество эгоистичных желаний, влияют на вас. И тогда у вас пробуждается желание, вы даже не знаете, откуда оно взялось. Очевидно, что вы должны делать сопротивление, потому что келим де-ёшер получают столько, сколько усилий они вложили. 

 

87) Что такое окна в крыше и в полу (холонот в гаг и в карке) каждого игуля? 

Какая крыша, какой пол в круге? Ведь в круге нет выше и нет ниже. Игулим означает, что нет различий. Но так как Свет может быть получен только через линейные сосуды (и это парадокс, человек как бы «дарует» Творцу), окна, существующие в круглых сосудах, создают различия, потому что различия есть в линейных сосудах. 

Это очень практично. Келим де-игулим – это мы с вами, наша суть. Первый раз, когда мы чувствуем, что мы есть, сразу после того, как вышли из Эйн Соф, где был только Свет, где мы не чувствовали, что мы существуем, сразу после цимцума мы начинаем себя самовыражать – это келим де-игулим. Это – сопротивление. Мы только даём, мы как Творец. Это наша природа – высшее благородство. Здесь мы все одинаковы, нет различий между одним человеком и другим. И мы очень близки к Творцу, потому что очень чисты. Это не полный двекут, но большая близость.  

Когда вы подключаетесь к своим келим де-игулим, вы чувствуете, что нет разницы между вами и другим человеком, между вами и червячком. Вы не чувствуете себя лучше червячка, он и вы – творения. С другой стороны, вы не отличаетесь и ни от Моисея, ни от Раби Шимона, мы все – одно. 

Но в то же время разница есть. Я же больше, чем червяк, и я меньше, чем Раби Шимон. Это создаёт зависть – я меньше, чем Раби Шимон, но эта зависть не создаёт негативности. 

Важно знать, что у вас больше, и вы можете делиться больше с теми, у кого есть меньше. Вы знаете, что у Раби Шимона есть больше, но вы не завидуете в негативном смысле, только в позитивном. Окно есть, но нет негативного аспекта. 

Если вы чувствуете, что вы лучше, умнее, богаче других, придут негативные моменты, и начнётся разрушение. Всё записано где-то, что вы – лучше. Да, вы лучше, но внутри себя вы должны понимать, что вы не лучше, но и не хуже других. Так вы не будете чувствовать негативности эго. Вы не чувствуете ни превосходства, ни самоуничижения.