Урок 138

Таблица ответов по обстоятельным вопросам 

107) Почему масах и авиют используются как одно? 

Масах – это сила отказаться от Света, оттолкнуть Свет. Мы знаем, что количество возвращаемого Света всегда равно количеству Света, который сосуд хочет получить. То есть сила отталкивания всегда равна силе притяжения. Масах – это результат цимцума, который был сделан добровольно, а масах действует автоматически. Масах и авиют, плотность – одно и то же. 

Для нас важно понимать, что вместе с желанием к нам приходит возможность отпустить это желание. Когда у человека большое желание, он не будет сидеть на диване и мечтать, ничего не делая, он много работает, прикладывает усилия. Сильное желание – плотное, значит, масах очень плотный. Плотный масах отталкивает Свет, благодаря чему раскрывается огромный Свет. Желание и усилие идут рука об руку. Настоящее большое желание всегда связано с сопротивлением. 

108) Почему авиют и Ор Хозер зависят друг от друга? 

Рав Ашлаг отсылает нас к ответу на вопрос 101. 

После цимцума не существует получения без масаха. Единственный способ получить – сопротивление. Бхина далет теперь получает не напрямую, а только через Ор Хозер. Авиют, плотность, и Ор Хозер, желание и Свет зависят друг от друга. Желание в какой-то степени является создателем Ор Хозера. В тот момент, когда желание оттолкнуло Свет, оно стало причиной просветления. Большое желание – это большое сопротивление, которое приносит Ор Хозер. 

109) Что и как очищается в масахе? 

Мы знаем, что Свет никогда не остановится, пока не найдёт свою вторую половинку. Свет бесконечен, и он создал бесконечное желание для того, чтобы это бесконечное желание получило бесконечное наполнение. Свет никогда не остановится, пока этот сосуд не получит бесконечный Свет, бесконечное наполнение. После цимцума для нас начался некий процесс, растянутый во времени. С точки зрения Творца, который находится над временем, процесса нет. Всё уже произошло. 

Вторая половинка – та, что имеет подобие с Творцом. Весь процесс, через который мы здесь проходим, - это процесс, в котором Свет готовит свою вторую половинку, сосуд, который сможет получить бесконечный Свет. Свет нас постоянно толкает, не давая нам останавливаться, силой, которая называется масах. 

«Так как авиют, что в масахе, означает меру hиштокекут (страсти) в нём, поэтому через достижение и облачение Ор Пними (Внутреннего Света) в парцуф, Ор Макиф (Окружающий Свет) преодолевает и очищает авиют, что в масахе». 

Рав Ашлаг говорит, что в конечном итоге сосуд захочет получить, но ради дарования. Какая-то часть Света входит в парцуф, она называется Ор Пними, Внутренний Свет. Это не Бесконечный Свет, та часть Света, которая осталась снаружи, это – Ор Макиф, Окружающий Свет. 

Ор Макиф говорит сосуду: я хочу, чтобы ты получил и меня! Приведу такой пример. Вы пришли в гости на трапезу, сделали сопротивление, вас хорошо угостили, вы вкусно поели и насытились. И тут хозяин уговаривает вас поесть ещё одно блюдо, которое он приготовил специально для вас. Вы уже не хотите больше есть, но ради того, чтобы доставить хозяину удовольствие, вы едите и это блюдо. Еда очень вкусная, и в какой-то момент вы понимаете, что начинаете получать удовольствие для себя, теряете своё благородство, чувство самоуважения, поэтому вы останавливаетесь. То количество еды, которую вы съели, - это Ор Пними. Но на столе ещё много всяких блюд, десертов, которые хозяин уговаривает вас попробовать – это Ор Макиф. Этот Ор Макиф хочет стать Ор Пними, в результате масах становится тоньше, его способность оттолкнуть становится меньше, соответственно и желание уменьшается. В чистой системе есть правило: нельзя получить больше, чем сопротивляешься. 

Масах бхины далет очищается до бхины гимель, соответственно, и желание уменьшается до бхины гимель. В тот момент, когда желание уменьшится, масах сможет снова отталкивать, и не произойдёт смерти. Когда сосуд получает слишком много, он теряет самоуважение, что равносильно смерти. Когда человек берёт слишком много, он умирает. Депрессия означает, что нет больше связи с Источником, это смерть. Без Источника, Творца нет жизни.  

110) Почему сфирот де-игулим – это Нефеш? 

В круглых сфирот, келим де-игулим, Свет Нефеш, в линейных сосудах, келим де-ёшер Свет Руах. Руах – это Свет машпиа, мужской, активный, Нефеш – это женский Свет, пассивный получатель. 

«В игулим нет аспектов масаха и авиют, таким образом, нет в них сосудов, притягивающих Ор Эльон, а свои Света они получают через келим де-ёшер. Поэтому их Света и называются «Свет Нефеш», ведь в этом Свете нет аспекта отдачи в изобилии, он (предназначен) только лишь для собственных нужд». 

В Бесконечности сосуд никак себя не проявлял. Первое проявление сосуда – цимцум, в результате возникли круглые сосуды, келим де-игулим. Келим де-игулим – самые чистые, возвышенные сосуды, это наше истинное «я». У них нет желания получать для самого себя, следовательно, нет и масаха. Цимцум был полным, совершенным, в результате него все четыре бхинот: бхина далет, гимель, бэт и алеф остались без Света. Масах – это следствие цимцума, он препятствует получению Света только в бхину далет. 

Келим де-игулим – причина для келим де-ёшер, но с точки зрения Света они абсолютно пусты, и Свет не может в них зайти. Весь Свет, который мы получаем – через келим де-ёшер. Келим де-игулим – пассивные получатели Света, Нефеш – от слова «ваинафаш», «отдых, покой». Это как Шаббат. Рав Ашлаг говорит, что келим де-игулим могут только получать, не могут даровать. Даровать – это не их работа. Просто приняв решение отказаться от Света, они уже на очень высоком уровне. Это одна из тех вещей, в которых содержится много секретов, и каббалисты уделяли много внимания тому, чтобы не говорить об этом. Те, кто готовы, могут понять эту мудрость через намёки. Они могут принести это знание в свою жизнь.