Урок 142

Таблица ответов по обстоятельным вопросам 

129) До какого момента нээцаль считается частью высшего? 

Мы не можем понять Бесконечное, поэтому мы выделяем аспекты и даём им названия. Каббала определяет вещи, потому что Творец хочет, чтобы мы их видели, чтобы у нас была возможность думать об этих божественных вещах. Ценность учения Каббалы в том, что она даёт имена различным вещам, в том числе и тем, которые нам кажутся негативными. Настоящая реальность наполнена счастьем, если мы несчастливы, это связано с тем, что мы не видим большую картину, какая-то часть картины от нас закрыта, у нас нет правильных имён. Но, в конечном итоге, когда мы увидим всю реальность, мы поймём, что всё очень хорошо, совершенно, всё является Именем Бога. Всё учение связано с раскрытием Имён Творца. 

Рав Ашлаг спрашивает: когда мы можем дать имя новой ступени? Когда мы можем сказать, что это больше не Хохма, это уже Бина? Когда женщина беременна, ребёнок уже есть, но он не отделён от матери. Когда ребёнок будет полностью отделён от своей матери? 

Рав Ашлаг даёт такой ответ: «Пока ступень нээцаля не получила предназначенный ей Свет, она считается Мальхутом высшей от неё ступени». 

Хочу повторить, что Рав Ашлаг является божественным каналом, его труды носят божественный характер, они выстраивают наше сознание. Когда мы изучаем 10 сфирот, в наше сознание загружается новая операционная система. Эта новая операционная система строится постепенно, и мы уже никогда не будем теми людьми, которыми были до изучения. 

Рав Ашлаг объясняет, что когда Свет заходит в новую сущность, тогда мы даём ей имя. Бина стала Биной в тот момент, когда Свет зашёл в Мальхут Хохмы, где и была создана Бина. Мы даём имя тогда, когда Свет и сосуд вместе. Когда ребёнок в утробе матери, это просто сосуд. В нём нет собственного Света. Ребёнок питается от Света матери. В нашем случае это всё ещё Хохма. 

Мы знаем, что Свет всегда один и тот же, он не меняется. Но из-за разных сосудов Свет сияет разными аспектами. В Хохме есть весь Свет, это Свет Мудрости. Но Бина хочет Свет Хасадим, поэтому Бина выбирает только Свет Хасадим. Когда Бина получает свой Свет – Хасадим, тогда мы называем эту структуру Биной. 

У того, что мы изучаем здесь, есть огромное практическое применение. Дело в том, что все мы хотим стать взрослыми. Сначала мы живём с тем именем, которое нам дали при рождении. Затем наше имя становится результатом наших действий. Реально мы становимся теми, кто мы есть только тогда, когда притягиваем Свет, связанный лично с нами. Каждый из нас хочет разных вещей, отличных от тех, которые хотят другие. Общий принцип, объединяющий нас со всеми людьми, - это принцип дарования. У каждого свой талант, свои способности и возможности. Даруя на своём уровне, мы раскрываем Свет, и так самоидентифицируемся, получаем своё имя. 

Мы хотим вырасти, мы не хотим застрять в каком-либо месте, мы хотим расти постоянно, раскрывать всё больше вещей и всё больше становиться собой. Мы должны стать настоящими. 

 

130) С какого момента считается, что нээцаль вышел из высшего и стал самостоятельным? 

«В момент, когда ступени нээцаля достиг её Свет, тогда считается, что он вышел из Мальхут высшего, упоминаемого как Маациль, и стал самостоятельным». 

 

131) Что значит «нет возможности»? 

Каково объяснение «ло эфшар»? 

Ранее Рав Ашлаг объяснял отрывок из Талмуда, где мудрецы спорят о том, что считается «ло эфшар», «нет возможности» избежать запрещённого удовольствия, например запаха жертвоприношения идолопоклонничества. 

Запахом жертвоприношения идолопоклонничества запрещено наслаждаться. «Ло эфшар» - у вас нет возможности от этого отстраниться. Предположим, вы должны пройти через это место, и нет другого обходного пути. Но у вас нет намерения наслаждаться этим запахом. В таком случае все каббалисты согласны, что в таком случае ничего страшного с вами не происходит, это разрешено. 

Другая ситуация: у вас нет выбора, вы должны пройти мимо источника этого запаха, но он вам нравится, у вас есть намерение насладиться этим запрещённым запахом. Большинство каббалистов говорят, что это негативный поступок, несмотря на то что у вас нет выбора, но у вас есть намерение получить наслаждение. 

Третья ситуация: у вас есть возможность избежать получения запрещённого. Вы можете пройти другой дорогой. Но вы всё-таки идёте мимо запрещённого запаха, но у вас нет намерения им насладиться. 

Четвёртая ситуация: у вас есть выбор не насладиться запрещённым, но у вас есть полное желание им насладиться. В такой ситуации абсолютно все каббалисты говорят, что это не разрешено. 

Первая ситуация – это Хохма. Вторая ситуация – Бина. Третья ситуация – Зейр Анпин. И четвёртая – Мальхут. 

«Необходимое (вынужденное) получение упоминается как «нет возможности», и это относится исключительно к Свету Хохма или свечению Хохма, которые считаются сущностью и жизнеспособностью парцуфа, так что у парцуфа нет возможности от него отстраниться. Как и человек бережёт свою жизнь и существование». 

Рав Ашлаг говорит, что Свет Хохма – это жизнь, вы не можете избежать желания жить. 

 

132) Что значит «нет намерения»? 

«Страсть (hиштокекут) упоминается как «есть намерение». Словно мы говорим, что к вещи, которую очень страстно желаешь получить, очень тянешься, и в сердце это ощущается как страсть, как намерение в сердце. И это актуально только во время нехватки Света. Это не так, когда Свет уже имеется, тогда это называется «нет намерения». 

 

133) Почему бхина алеф рассматривается как «нет возможности, нет намерения»? 

«По той причине, что Свет Хохма должен быть в бхине алеф, являясь жизнеспособностью и сущностью парцуфа. Таким образом, бхина алеф рассматривается как «нет возможности», ведь она обязана получить жизнь и сущность, а обязательное получение не считается получением. Выходит, что никакая страсть к Свету Хохма не раскрывается, потому что страсть раскрывается не иначе как во время отсутствия в нём этого Света – только тогда он страстно хочет завладеть им, а не когда он наполнен этим Светом». 

Хохма была создана Кетером для того, чтобы получать. У неё нет выбора, она обязана получать, поэтому считается, что у неё «нет возможности». С другой стороны, Хохма наполнена Светом, у неё нет нехватки, поэтому «нет намерения» получать. 

Уровень Хохма – это уровень, на который мы хотим подняться. Это самый высокий уровень, где нет желания получать для себя, мы от него не зависим, оно нас не контролирует. Каббалисты называют это «хахам» - желание быть со Светом. Человек, который хочет быть со Светом, «хахам», это нумерология «хаим», жизнь. У него нет выбора. Мы должны дойти до этого уровня, когда у нас нет выбора. Когда у нас нет выбора, мы не думаем, что и как сделать, мы действуем автоматически. Находясь на уровне Хохма, мы будем получать все удовольствия, но эти удовольствия не будут нас контролировать. И это корень всех других эманаций. 

 

134) Почему бхина бэт рассматривается как «есть возможность, нет намерения»? 

«По той причине, что бхина бэт – это преодоление (итгабрут) желания ради того, чтобы даровать, и оно притягивает Свет Хасадим». 

Мы знаем, что бхина алеф была создана Кетером, и она никак себя не проявляет, её просто нет. Но Бина – это выбор. Бина говорит: я не могу просто получать, я хочу даровать, и если я не смогу даровать, то я отказываюсь получать. И это особое желание, желание даровать, притягивает Свет Хасадим, Свет Милосердия. 

«Она совсем не обязана совершать это преодоление, у неё «есть возможность» полностью от этого отстраниться; таким образом, она упоминается как «есть возможность». Вместе с тем она рассматривается как «нет намерения» по той причине, что страсть должна проявляться к Свету Хохма, а не к Свету Хасадим. Ведь желание света Хасадим не определяется как авиют, и цимцум случился только лишь в отношении Света Хохма, а вовсе не в отношении Света Хасадим. И получается, что страсть к Свету Хасадим не называется «есть намерение». 

Здесь Рав Ашлаг объясняет, почему желание даровать не считается «намерением». В отношении Света Хасадим не было цимцума, цимцум произошёл на желание Света Хохма, чтобы убрать Хлеб стыда. Во всей Бесконечности не было цимцума на Свет Хасадим, он может зайти в любое время. Свет Хасадим вы всегда получите, а Свет Хохма – можете получить по вашим молитвам, а можете и не получить. 

Свет Хасадим – это настоящая любовь, настоящее милосердие. И он всегда доступен! 

 

135) Почему бхина гимель рассматривается как «нет возможности, есть намерение»? 

«Бхина гимель – это когда свечение Хохма притягивается внутрь того Света Хасадим, который был притянут в Бине. И это притяжение называется «нет возможности», потому что получение свечения Хохма обязательно для парцуфа.  И ещё она называется «есть намерение», так как притяжение происходит в то время, когда свечение Хохма отсутствовало, а значит там была страсть». 

Здесь Рав Ашлаг объясняет, что на уровне Зейр Анпин (Маленькое Лицо) немного Света Мудрости, ровно столько, сколько необходимо для выживания. На уровне Зейр Анпина нет выбора: он должен получить Свет Мудрости, Свет Жизни. Поэтому бхина гимель (Зейр Анпин) рассматривается как «нет возможности», «ло эфшар». 

 

136) Почему бхина далет рассматривается как «есть возможность, есть намерение»? 

«После того как в бхине гимель уже появилось свечение Хохма, она не обязана была совершать новое преодоление (итгабрут) ради самого Света Хохма. Ведь свечения Хохма полностью хватает для её жизнеспособности, и потому это притяжение рассматривается как «есть возможность» отстраниться от этого. Также она рассматривается как «есть намерение», потому что ей не хватало самой сущности Света Хохма в том, что она притянула. Следовательно, у неё было много страсти, когда она притягивала его». 

Бхина далет – это именно то место, где возникает настоящая страсть получить то, чего у тебя нет. В бхине далет есть намерение, есть цель: я хочу это наполнение! Это самое большое желание получать.