Урок 203

На прошлом уроке мы говорили, что в Эйн Соф есть три ступени: Эфес (Ноль), Тоу (Атик), где четыре бхинот находятся в потенциале, и Боу (Арих Анпин), где есть корни четырёх бхинот. 

Тоу – от слова «тэиа», что означает «я не знаю, я удивляюсь», «как будто есть и нет». 

Эфес – это та ступень Бесконечности, о которой у нас нет понимания. Это подобно «hу уШмо эхад» («Он и Его Имя – одно»), что мы совершенно не можем осознать. С одной стороны, в Бесконечности есть желание получить, но с другой стороны, это желание не делает конец. Для нас это непонятно, мы понимаем так: либо есть желание получить, либо его нет. 

Мы говорили о том, что когда в Мальхут активируется масах, то образуется часть, которая потом будет называется «Тоу», и есть часть, которая потом будет называться «Боу», потенциал и реализация четырёх бхинот. 

Свет один, всегда и везде, во всех мирах, и до цимцума, и после. Свет не менялся и не будет меняться. Но с нашей точки зрения он разный, всё зависит от того, с каким сознанием мы получаем, какие инструменты используем чтобы его получить. Мы не можем ощущать всю силу Света из-за ограничений времени и пространства, которые создают наши пять органов чувств. Через наше изучение мы хотим подняться и подключиться к тому, где нет времени и пространства, нет ограничений. Но жить с таким сознанием невозможно, потому что мы – в этом мире для того, чтобы его исправить. Однако нам нужно научиться жить одновременно в двух местах! Если мы полностью отключимся от материального мира и будем жить в духовном мире, то этот мир останется без Тикуна (Исправления). А если будем жить только в материальном мире, будем его исправлять, всё будет красиво, удобно, эффективно, но чем более удобно, тем более становится пусто. Становится скучно. А духовный мир оставляем в стороне. 

Рав Ашлаг пишет в первой версии Десяти сфирот о корне Хлеба стыда. Как убрать Хлеб стыда? – Стать подобным Творцу. Наша работа – становиться подобным Творцу. Это – внутренняя работа, а иначе Каббала становится религией. Это не то, что ты говоришь, это то, что ты чувствуешь во время молитвы. Это не то, что ты пришёл на праздник, это чтобы ты был. Мы не хотим, чтобы вы были на праздниках только на уровне тела. Конечно, важно, что приходит много людей, так как масса создаёт важность. Важность царя определяется по его свите. Но для нас важно, чтобы вы присутствовали не только на уровне тела, но и на уровне сознания. 

Убрать Хлеб стыда – быть подобным Творцу – наша работа. Но Рав Ашлаг пишет, что здесь есть две стороны монеты: если мы убираем желание получить, то отменяем Замысел Творения, потому что человек был создан чтобы получить. С другой стороны, нам нужно стать подобными Творцу, у которого нет желания получить. И Рав Ашлаг говорит, что наша работа должна заключаться в том, чтобы не отменить свои желания, а изменить их, чтобы они были не ради себя, а ради Творца. Не ради получения, а ради Дарователя, чтобы не было стыдно смотреть в глаза Творцу. Не стыдно будет только тогда, когда ты постоянно видишь, что Он готов тебе давать. Отпустить, если нужно. А нам страшно: что будет, если отпущу? Нужно быть готовым отпустить всё, если Свет не хочет тебе дать то, что ты хочешь, сейчас. Если нужно – получишь сейчас, а если нет – то не получишь. Нужно быть готовым получить «нет». И тогда ты успокаиваешься: твоё будет твоим, а не твоё – нет. 

Рав Ашлаг пишет, что с одной стороны, нужно иметь желание, нельзя его отменить. Но та срединная точка в Бесконечности, в которую уже включено желание получить этот Свет, решила украсить себя, чтобы быть подобной Маацилю даже больше. С точки зрения Создателя нет изменения формы из-за Его всемогущества, с Его точки зрения, из-за того, что там нет времени и пространства, всё в одном. Весь процесс, который сосуд прошёл, прошёл мгновенно. Сосуд уже исправлен. Но у этой срединной точки было чувство, что она притягивала не напрямую от Творца. Это было корнем чувства стыда. 

Рав Ашлаг часто приводит в пример притчу о богатом и бедном, где богатый символизирует Творца, а бедный – сосуд. Богатый несколько дней давал бедному еду, одежду, подарки, а потом спросил: ты доволен? А бедный ответил: нет, я хотел бы сам зарабатывать всё как ты. Тогда богатый сказал: в этом я не могу тебе помочь. На самом деле он мог ему помочь. Если бы бедный отказался от получения, а у богатого возросло желание делиться, и бедный получал бы ради того, чтобы доставить удовольствие богатому, то у него не было бы Хлеба стыда. То есть, и подарки, и чувство стыда было у бедного от богатого. Подарки – напрямую, а чувство стыда – не напрямую, но тоже от него. 

И Рав Ашлаг пишет, что у этой срединной точки в Бесконечности было чувство, что она получает не напрямую от Творца. Это единственное место, где Рав Ашлаг пишет, что корень Хлеба стыда был в Бесконечности. 

Как мы можем проверить, что с нами хотят делиться? – Отказаться! Как женщина может проверить, действительно ли мужчина её любит? – Говорить «нет». Чем больше «нет», тем больше он её хочет. А если она боится, что он после её отказа уйдёт, и она его забирает, то получает работу на всю жизнь. Либо ты делаешь эту работу вначале, либо – после свадьбы. Когда ты его по-настоящему любишь, тебе трудно ему отказать, и поэтому это самая большая работа. Самая большая работа – отказаться в ситуации, где самая большая вероятность не получить. Иногда это сказать «нет», иногда – отпустить. Эта система работает без ошибок. 

Сопротивление не означает терпеть. Терпение и сопротивление – две разные вещи. Терпеть – это хотеть, но понимать, что нельзя, это рождает напряжение, и когда оно достигает своего максимума, человек срывается и хватает то, что желал. А сопротивление не создаёт напряжения, наоборот, это проходит через тебя, и ты чувствуешь расслабление. 

В прошлый раз я начал объяснять процесс очищения масаха, что важно понять, так как в Кетере есть две части: Тоу и Боу, которые называются «Атик» и «Арих Анпин». Атик – это тот Свет, который ты не можешь получить сейчас. Арих Анпин – тот Свет, который можно получить. Как это связано с очищением масаха? 

Очищение масаха происходит потому, что Свет хочет тебе давать больше, чем ты можешь получить. При этом существует закон: нет изменения, нет трансформации в духовности, есть только добавление формы. Это значит, что старая форма не исчезает, наряду с ней есть новая форма, производная от неё. Поэтому то желание, которое у нас было в Бесконечности, никуда не исчезло, оно существует до сих пор. И значит, между нами нет разделения, мы до сих пор «одной душой». И это не где-то там, далеко, это здесь, во мне, глубоко внутри! Это внутри меня постоянно. Но оно покрыто множеством слоёв, которые не дают мне это чувствовать, потому что моё задание – подключиться к самой внутренней моей части. И при этом не потерять внешнюю часть, потому что внешняя часть, тело, создаёт нехватку, создаёт сосуд. Тело создаёт огромное желание получить. 

Если бы мы жили вечно, то какое желание у нас было бы? У меня вечность впереди, какая мудрость? Дай мне попробовать всё! Ещё успею поизучать, может, лет через двести. А когда у тебя есть только семьдесят лет, скажем, ты начинаешь ценить. А кто знает, что произойдёт завтра? То, что ты занимаешься духовностью, ничего не обещает. Может быть, тебе нужно завтра уйти, не дай Бог. Но это есть самое большое сопротивление: Творец, если Ты хочешь меня забрать – забери! 

Каббалисты перед сном вверяют свою душу в руки Творца и говорят, что если Он хочет вернуть её обратно утром, то пусть вернёт. Важно не просто сказать эти слова, важно иметь правильное сознание. Правильное намерение – самая важная вещь. Если ты занимаешься Торой и заповедями «ло лишма», «не ради её самой», но твоё намерение – «лишма», прийти к занятию Торой ради неё самой, ты знаешь, где ты находишься, помнишь, откуда ты пришёл, и понимаешь, куда ты идёшь, - ты будешь заниматься тем, что нужно в этой жизни. А после смерти уже нечего делать, ты можешь только реализовать то, что наработал при жизни. Добавить уже ничего не можешь. Сможешь – если у тебя есть заслуга иметь праведных детей, которые продолжат твоё дело, и ты будешь жив в их памяти. Поэтому нужно вкладывать не только в наше обучение, но и в обучение потомков. 

Итак, мы говорили об очищении масаха. Когда первый сосуд после цимцума, Мальхут, притягивал Свет, то какой объём Света он притягивал? – Весь Свет, весь объём Света, который был в Бесконечности. Мальхут не менялась, нет исчезновения в духовности. Мальхут осталась прежней, добавилась новая форма – масах. Прежняя Мальхут по-прежнему притягивает весь Свет, как будто не было масаха. Если бы Мальхут не притягивала весь Свет, мы не могли бы ничего исправить. Мальхут может получить в первые три аспекта: Хохма, Бина и Зейр Анпин – через Ор Хозер, образующийся благодаря масаху. Но Мальхут де-Мальхут не может получить, и это – 90% Света. То есть самая большая часть Света остаётся снаружи, и эта часть называется Ор Макиф, Окружающий Свет. Поэтому идёт очищение масаха. 

То есть Мальхут притягивает весь объём Света, но из-за масаха может получить только то, что принадлежит Кетеру, Хохме, Бине и Зейр Анпину внутри Мальхут, всё остальное невозможно получить. 

Мы продолжим на следующем уроке.