Урок 204

Глава 6 

Бесконечность – это Ноль, затем Кетер, называемый «Тоу», затем «Боу», включающий четыре основы 

3)И дело в том, что Бесконечность называется «Ноль», так как в ней нет никакого восприятия (постижения), ибо нет там ни материала, ни формы, и затем выходит «Тоу», это Кетер, и затем выходит «Боу», включающий четыре основы: Хохма, Бина, Тиферет и Мальхут. 

Есть две цели для изучения. Первая – притягивать Свет Торы, который помогает нам подключиться к высшему уровню сознания. Можно сказать, что это – мистическая часть урока, мы притягиваем Свет Торы чтобы стать более подобными Творцу. Вторая цель – понять то, что изучаем. Чем больше мы будем знать о цепочках сфирот, тем легче нам будет держать эту схему в голове. 

Не ожидаю от вас, что вы поймёте то, что мы здесь изучаем сразу, но нужно делать усилия. И не важно, насколько вы умны, важно, насколько вы хотите понять, настолько вы и поймёте. Мы все умны, ведь все мы – творения Творца! 

На прошлом уроке мы говорили, что есть Эфес (Ноль), Тоу и Боу. Ноль – это Мальхут верхней ступени. Почему «Ноль» - потому что нет понимания этой ступени. 

Мы начали говорить об очищении масаха. В Бесконечности произошёл цимцум, это было добровольное решение сосуда не получать Свет. Масах – это уже закон. Зачем нужен масах, если уже был цимцум? Нужно всегда помнить о том, что нет исчезновения в духовности, старая форма остаётся, создаётся дополнительная форма. Например, алкоголик решил бросить пить. Это – цимцум. Но жажда пить у него никуда не исчезла. И каждый раз, когда ему захочется выпить, выбор будет только перед первым бокалом, - это масах. 

Старая форма осталась. «Ноль» - это предыдущая ступень, которая сияет, хочет спускаться вниз. То есть, в нашем примере, «Ноль» - это Мальхут мира Адам Кадмон, который является недостижимым для мира Ацилут. Я знаю, что есть этот высший мир, который я не могу постичь, но тот факт, что я знаю о нём, толкает меня расширяться и расти. Когда ты понял какой-то секрет Торы, пойми, что есть там гораздо больше. То, что ты понял сейчас, это то, что тебе дали понять, в зависимости от того, какой у тебя есть сосуд. Но тайны Торы бесконечны, ведь каждая её буква – бесконечна. 

Рамбан писал, что та Тора, которую мы читаем, - одна из версий Торы. «Берешит бара Элоким…», но можно сделать и другие промежутки между буквами. 

Рав Ашлаг объясняет, что Бесконечность называется «Ноль», и это – Мальхут верхней ступени, в ней в потенциале находятся все формы, которые есть у нижнего. Но у нижнего нет соответствующего сосуда, поэтому для него это – как Бесконечность. 

Та часть Мальхут верхнего, которая может одеваться после масаха, называется «Тоу». В Тоу есть четыре бхинот в потенциале. Боу – это корни четырёх бхинот. Тоу называется «Атик», и Боу называется «Арих Анпин». 

Мы начали говорить об очищении масаха. Есть два вида Мальхут: Мальхут миздавэгэт (совокупляющаяся) и Мальхут мэсаэмет (завершающая). У Мальхут как бы есть два желания: желание получить Свет и желание не получить Свет для себя. Получить – но не для себя. Два в одном. Две силы: одна получает, а другая завершает получение. 

Некоторые представляют масах как что-то внешнее над Мальхут, вроде экрана. Нет, Мальхут и масах – это одно и то же. Это желание получить, но – ради Творца. 

Приведу такой пример. За столом сидят два человека, например, Рав Берг и я. Нам подают одинаковые блюда. Мы оба едим. Используем одни и те же инструменты: вилку, нож. В чём разница между нами? Рав ест ради Творца, а я ем чуть-чуть ради Творца, но в основном – ради себя. Со стороны – мы едим одинаково, но на самом деле – по-разному. Только ты знаешь, ради чего ты это делаешь, это между тобой и Творцом. Всё зависит от того, ради чего ты это делаешь. 

Итак, у Мальхут есть два «характера»: притягивать Свет и отталкивать (не для себя). Так, один человек ест, потому что голодный, он использует голод – натуральный сосуд получения. Это материальный аспект. Но если ты добавляешь ещё и духовный – ешь, чтобы радовать Творца, ты создаёшь масах. 

Обычно перед едой мы говорим благословение. Но важно, как ты это делаешь. Можно сказать благословение чисто машинально, потому что нужно, чтобы скорее начать есть. А нужно остановиться. Пауза. Это масах. Для чего я буду есть? Да, я голоден, да, я люблю то, что сейчас передо мной на тарелке. Но я хочу смотреть в Лицо Дающего, как много раз говорил Михаэль Берг. Не смотреть на то, что Он дал, смотреть Ему в Лицо. 

Это как ты пришёл на День Рождения и даришь имениннику конверт. А он, вместо того чтобы благодарить, глядя тебе в лицо, смотрит на толщину конверта. 

Чтобы смотреть в Лицо Дающего, ты используешь масах. И тогда тебе не стыдно, потому что тебе важнее, что ты это получил это от Него. Когда мы произносим слова благословения, в которых есть много секретов, мы осознаём, что то наслаждение, которое мы получаем, - от Творца. Я это получаю, потому что Он мне это даёт. Или в сложной ситуации: ты смотришь на ситуацию, или смотришь на Творца. Тогда ты понимаешь, что эту ситуацию отправил тебе Творец, не в качестве наказания, а чтобы ты избавился от чего-то. Если ты смотришь на Его лицо, большая часть боли уйдёт. 

Есть такая Алаха: если ты утром пьёшь потому, что у тебя есть жажда – нужно сказать благословение. Потому что наслаждение – это Свет. 

Итак, есть Мальхут миздавэгэт, совокупляющаяся, это Мальхут Головы. Здесь есть возможность получить в бхину далет, потому что масах не ограничивает. 

Бхина далет после цимцума – не правильный сосуд для получения. Мы говорим о состоянии гадлут. В состоянии катнут нет выбора. Ребёнок не может получать ради Творца. Но после 12 -13 лет он подключается к точке Системы Кдуша, к Нефеш аКдуша. И благодаря мицвот начинает подключаться к Нефеш аКдуша, нарабатывает желание получить ради Творца. До этого у ребёнка нет такой возможности. 

И есть Мальхут мэсаэмет, завершающая. Бхина далет бхины далет не может получить для себя. Никогда. Там запрещено получить Свет Хохма для себя. Это масах Тела, Пупок, от Пупка и ниже. 

После цимцума бэт сосуд решил, что может получить в бхину далет бхины далет, то есть ниже Пупка. И это называется «Разбиение сосудов», что стало причиной для возникновения мира Тикун, создания Адама и Евы, которые спустились в самое грязное место чтобы начать делать исправление, которое идёт уже 6000 лет. Уже 6000 лет идёт война между Чистой и нечистой системами, но в любом случае, Чистая система победит! 

Рав Ашлаг очень красиво пишет об этом в книге «О мире в мире». «Авода зара», идолопоклонничество отменяется только теми, кто им занимается. Только тогда, когда идолопоклонники сами понимают, что это неправильно, что это не долгосрочное решение проблем. Мы не говорим о вере в каких-то богов, мы говорим о суевериях, ложных концепциях, о деньгах, о любой вещи, которая, как люди считают, может помочь им получить желаемое. Невозможно насильно заставить их перестать в это верить. Они сами должны прийти к этому в этой жизни, а если – нет, то в следующей. Эта вера переходит из реинкарнации в реинкарнацию до тех пор, пока человек не трансформировался и не избавился от этой веры.  

Не стоит думать, что древние греки, например, были дураками и верили в каких-то духов. Они верили в то, что, по их мнению, представляло определённую силу. 

Итак, почему идёт очищение масаха? 

Несмотря на то, что сосуд в Бесконечности решил не получать в бхину далет, после цимцума Мальхут по-прежнему притягивает весь объём Света. Но после цимцума есть добавление формы, которое не даёт Свету войти. Если бы после цимцума сосуд не притягивал весь объём Света, то мы не могли бы его исправить. Если бы мы оставили какой-то объём Света в Бесконечности, это значит, что этот объём Света не будет исправлен. И тогда бы мы чувствовали Хлеб стыда, когда вернёмся назад в Бесконечность. Мы постепенно, инкарнация за инкарнацией исправляем всё новые и новые объёмы Света. И когда сознание людей объединится во время прихода Машиаха, мы сможем раскрыть высшие уровни Света – Хая и Йехида. Об этом времени сказано, что не будет ни учителей, ни учеников, все будут делать работу «ради самой неё». 

Очищение масаха идёт, потому что в любой структуре Мальхут притягивает весь объём Света, даже если не может его получить. Но после цимцума получить в Мальхут де-Мальхут невозможно, поэтому этот Свет остаётся снаружи. Масах Головы определяет, какой Свет я могу получить ради Творца, а какой Свет я пока не могу получить ради Творца. 

Мы пока не можем получить весь объём света ради Творца. Например, всю еду, которую мы едим, мы не получаем ради Творца, потому что есть отходы, которые организм выбрасывает как мусор. Это не Манна Небесная, которую израильтяне ели с правильным сознанием, и она использовалась вся ради Творца. 

Мальхут Головы определяет тот объём Света, который может получить, а весь остальной Свет остаётся снаружи. Он называется Окружающим Светом, который будет вдохновлять, светить издалека. И это то, что называется «Кетер». Когда мы изучали игулим (круглые сосуды), мы говорили о том, что Бесконечность сияет к первому игулю, Кетеру, являясь его общим Окружающим Светом, и личным Окружающим Светом. Рав Ашлаг пишет: «Он сияет издалека». Это значит, что сосуд не может его получить в данный момент, но обещано, что он его обязательно получит в конце концов. Это обещано. Поэтому, человек, который подключается к сознанию Кетер, знает, что он в конце концов получит этот Свет. Цадик – тот, кто знает, что будет Искупление. Раша – тот, кто не уверен, что будет Искупление, не уверен, что сможет достичь конца Тикуна. В этом разница между цадиком и раша. Пока у тебя есть уверенность, что будет Искупление, ты подключаешься к сознанию Кетер. Но у сосуда должна быть сила держать этот Свет. Признак сосуда – делать усилия. Потому что, как сказано, «если не трудился и получил – не верь».