Урок 225

На прошлом уроке мы говорили о том, что в Тезисе 7 Ари пишет, что, если у человека есть Нефеш мира Ацилут, или Руах сфиры Йесод мира Ацилут, он считается «мужем Шхины» или «человеком Божиим» («Иш аЭлоким»). В Торе Моисей назван «Иш аЭлоким», потому что он был меркавой, колесницей Зейр Анпина мира Ацилут. Моисей заслужил быть «зеркалом, дающим Свет», в отличие от других пророков, которые были «зеркалами, не дающими Свет», так как не видели явную картину. Сказано, что Моисей «видел» Творца, конечно, не глазами, ведь у Творца нет образа. 

Все пророки, кроме Моисея, находятся на уровне Нэцах и Ход. Считается, что сфирот Нэцах и Ход получили ущерб во время битвы Иакова с ангелом Эсава. В Торе написано, что ангел повредил бедро Иакова, после чего он начал хромать. Надо понимать, что мы не говорим о человеке по имени Иаков, мы говорим о сфире Тиферет, включающей в себя 6 сфирот: Хесед, Гвуру, Тиферет, Нэцах, Ход, Йесод. Ангел Эсава повредил Нэцах и Ход (правое и левое бедро), поэтому написано, что все пророки, которые находятся на уровне Нэцах или Ход, «не могут стоять». Это означает, что во время получения пророчества они входят в изменённое состояние сознания. А Моисей, который символизирует сфиру Тиферет, мог получать пророчества «стоя». Поэтому он называется «мужем Шхины». 

 

Глава 11 

 Поясняет распространение Эйн Соф для создания сосудов четырёх бхинот авиют с использованием образов органов человеческого тела: глаз, ушей, носа, рта. Чем орган «тоньше», тем он важнее. Эйнаим (Глаза) – это бхина алеф, Озен (Ухо) – бхина бэт, Хотэм (Нос) – бхина гимель, Пэ (Рот) – бхина далет. 

В Эйн Соф полностью отсутствуют образы и постижение. И чтобы создать мир, использовал Творец множество распространений, чтобы стали корнями и источниками мира Ацилут. 

1. Известно, что в Эйн Соф нет абсолютно никакой формы, и когда Творец решил создать мир по образу мира Ацилут, Он начал привлекать для этого множество распространений Света, которые стали корнями и источниками мира Ацилут, который должен быть создан впоследствии. 

Рав Ашлаг объясняет, что означают слова Ари: «Распространился Эйн Соф чтобы создать сосуды через зивуг де-Акаа и поднятие Ор Хозера». Ещё в мире Адам Кадмон Творец начал использовать множество распространений Светов с помощью зивуга де-Акаа чтобы создать 25 парцуфим этого мира. Мы знаем, что в каждом мире есть 5 парцуфим, в каждом из которых тоже есть свои 5 парцуфим, итого их 25. И вот эти 25 парцуфим мира Адам Кадмон будут корнями для мира Ацилут, который будет создан впоследствии. Эти 25 корней во всех остальных мирах будут как Эйн Соф, как печать, делающая оттиск во всех мирах. 

Всё, что происходило и происходит в мире, имеет корни в мире Адам Кадмон: второй цимцум происходит в мире Адам Кадмон, и Разбиение сосудов происходит в мире Адам Кадмон, и все приготовления для создания нашего мира, Системы Кдуша и системы Ту’ма также имеют корни в мире Адам Кадмон. 

Четыре основы есть у каждой вещи, они обозначаются четырьмя буквами: Йуд, Хэй, Вав, Хэй, называемыми также РАШРАД (аббревиатура слов иврита: Рэия (зрение), Шмия (слух), Рэах (обоняние), Дибур (речь), также называемые «Хая, Нешама, Руах, Нефеш». На языке Каббалы они известны также как Эйнаим (Глаза), Озен (Уши), Хотэм (Нос) и Пэ (Рот). 

2. Поговорим об этом на языке аллегории и подобия. Известно, что четыре основы есть у каждой вещи: Рэия, Шмия, Рэах, Дибур. Они же обозначаются четырёхбуквенным Именем ЙКВК, они же представляются уровнями: Нешама лэ-Нешама, Нешама, Руах, Нефеш. Начнём выяснять с уровня Нешама, а потом вернёмся к предшествующему ему уровню. 

Становится понятно, что всё – в голове. Голова не делает никаких действий, ничего не создаёт, но даёт команды телу, которое и совершает действия. Конечно, наша речь что-то создаёт, у слов есть сила, но, если затем не будет что-то сделано, слова так и останутся словами. Например, после хорошей лекции, ты можешь просто наслаждаться, просто представить, что можешь измениться, но, если не будешь что-то делать, то никаких изменений не произойдёт. В голове ты уже похудел, изучил английский и иврит, путешествовал и ещё много чего «сделал», но это только в твоём воображении. 

В голове только корни, действия происходят в теле. 

 

В АХАП (Озен, Хотем, Пэ) есть Эвель (пар, выходящий из рта) и Руах (ветер). На каждом следующем уровне Эвель сильнее: в Озен он очень мал, в Хотэм он больше, а в Пэ – самый большой 

3. Внутри Озен, конечно, есть очень тонкий Руах. Чтобы убедиться в этом, человеку достаточно заткнуть пальцем ухо, и он услышит сильный гул. Это происходит из-за заключённого в нём Руаха, который просится выйти и не может. Следующий по уровню орган – Хотэм, из него выходит Руах, ощущаемый сильнее, чем выходящий из Озен. После него по уровню следует орган Пэ, из него выходят самые сильные Эвель и Руах. 

В ушах есть Ветер, но очень маленький. Помните, в детстве мы брали раковину, прикладывали к уху и слышали море? На самом деле, мы слышали движение своей крови. 

Ор Пними 

2. Рав Ашлаг объясняет, что речь идёт об Ор Хозере, который возвращается на своё место через зивуг де-Акаа, и называется «Эвель (Пар), выходящий из парцуфа» или «Руах (Ветер), выходящий из парцуфа». Здесь Рав Ашлаг не объясняет разницу между Эвелем и Руахом, на данном этапе Эвель и Руах – одно и то же – Ор Хозер. 

Эвель или Руах, то есть Ор Хозер, выходит из парцуфа, так как не может в него облачиться из-за масаха. Свет ударяется о масах и возвращается на своё место. 

Мы должны ставить масах на глаза, уши, нос и рот, и сказано, что наименьший масах следует ставить на нос. Нужно делать масах на то, что говорим, что слышим, что видим, но меньше всего нужно делать масах на запах. Есть запрет на то, чтобы молиться там, где есть плохой запах. Есть очень много запретов на то, что мы видим и слышим. Считается, что нос не участвовал в грехе Адама и Евы, поэтому в нём нет искажений. Но и на рот нужно ставить большой масах, ибо сказано, что жизнь и смерть зависят от нашей речи. 

Далее Рав Ашлаг пишет, что существуют пять бхинот, составляющих всю реальность после цимцума, которые называются Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Йецира и Асия, это пять ступеней, расположенных одна под другой – от Кетера до Мальхут. То есть, есть пять толщин масаха, которые создают миры: масах бхины далет создаёт мир Адам Кадмон, масах бхины гимель создаёт мир Ацилут, масах бхины бэт – мир Брия, масах бхины алеф – мир Йецира, масах бхины шореш – мир Асия. Причина создания миров – очищение масаха, который идёт поэтапно. 

После того, как масах бхины далет, который используется в мире Адам Кадмон, очистился до бхины гимель, вышли новые десять сфирот уровня Хохма, называемые «Ацилут». И затем масах очистился до бхины бэт, вышли новые десять сфирот уровня Бина, называемые «Брия». И так далее до тех пор, пока масах полностью не очистился, и остался в нём только его корень, шореш. И тогда там уже нет зивуга де-Акаа со Светом и нет Ор Хозера. Поэтому вышли новые десять сфирот уровня Мальхут, называемые «мир Асия». 

В каждой бхине есть свои пять бхинот, и очищение масаха каждой бхины создаёт по пять уровней по десять сфирот в каждом из миров, называемые «пять парцуфим: Арих Анпин, Аба, Има, Зейр Анпин и Нукба», то есть, Кетер, Хохма, Бина, Зейр Анпин и Мальхут. И в каждом из этих парцуфов тоже должны выйти пять уровней по десять сфирот друг под другом, которые называются: «Гульгальта (Череп), Эйнаим (Глаза), Озен (Уши), Хотэм (Нос), Пэ (Рот), или: Кетер, Хохма, Бина, Зейр Анпин и Мальхут, или: Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Йехида». Более подробно эту тему Рав Ашлаг объясняет в Истаклут Пнимит. 

 

Ознаим – это Бина, или бхина бэт, её авиют очень мала, и это – Нешама. Хотэм – это Зейр Анпин, авиют бхины гимель, более грубая, он то и называется Руах. Пэ – это Мальхут, авиют бхины далет, самая грубая, это Свет Нефеш 

4. Утончённость органа соответствует его значимости. Так, Ознаим, это уровень Бина, которая является очень тонкой, поэтому и Руах, выходящий из Ознаим, очень тонкий, а орган Хотэм – более тонкий, чем орган Пэ. Используя аллегорию, можно утверждать, что Руах, выходящий из Озен, называется «Нешама», а из Хотэм – называется «Руах», а из Пэ – «Нефеш». 

Далее Рав Ашлаг объясняет слова Ари: «утончённость органа соответствует его значимости». Сосуд, в который облачается соответствующий ему Свет, называется «орган», и степень утончённости или плотности органа измеряется степенью авиют масаха, используемого этим органом.  

Место использования масаха бхины бэт называется «тонкий орган», «и Руах (Ветер), выходящий из Ознаим (Ушей), очень тонкий». Потому что Ор Хозер, поднимающийся от этого органа, достигает только до Бины. Соответственно, уровень этих десяти сфирот – до Бины. 

Слова Ари: «следующий по уровню орган – Хотэм (Нос), из него выходит Руах (Ветер), ощущаемый сильнее, чем выходящий из Озен (Ушей)» Рав Ашлаг объясняет так: «эти слова означают, что место использования масаха бхины гимель называется словом «Хотэм», а «Ветер, исходящий из него» - это Ор Хозер, отражённый этим сосудом. Этот Свет сильнее, он доходит до Хохмы, соответственно, уровень десяти сфирот органа Хотэм – до Хохмы. 

Слова Ари: «После него по уровню следует орган Пэ (Рот), из него выходят самые сильные Эвель (Пар) и Руах (Ветер)» – означают, что место использования масаха бхины далет называется «Пэ», а Эвель, то есть, Ор Хозер, выходящий из него, самый сильный из всех, он доходит до Кетера, поэтому его десять сфирот имеют уровень до Кетера. 

Ор Пними 

3. Используя аллегорию, можно утверждать, что Руах, выходящий из Озен (Ушей), называется «Нешама», а из Хотэм (Носа) – называется «Руах», а из Пэ (Рта) – называется «Нефеш». 

Очень интересно! Рот использует масах бхины далет, отталкивает самый большой Ор Хозер, до Кетера, а Свет, выходящий из него – Нефеш, самый низкий?! 

Рав Ашлаг объясняет, что облачение Светов происходит в противоположном порядке: Свет Йехида одевается только в самый чистый сосуд – Гульгальта (Череп), Свет Хая – одевается только в сосуд Хохма – Эйнаим (Глаза). Свет Нешама одевается только в Бину, бхину бэт, - в Озен (Уши). Свет Руах одевается только в Зейр Анпин, бхину гимель – в Хотэм (Нос). Свет Нефеш одевается только в сосуд Мальхут, бхину далет, называемую «Пэ» (Рот). Надо понимать, что здесь Рав Ашлаг говорит не о размере масаха, а о размере сосуда. То есть, самый важный Свет одевается в самый чистый сосуд. 

Это происходит в соответствии с правилом: «Каждый дающий нуждается в самом плотном сосуде, а каждый получающий должен получать в самый чистый сосуд». Для получения Света его должен притягивать самый плотный сосуд, но получать Свет будет самый чистый сосуд.  

Например, ты делаешь большое сопротивление по поводу еды. А Свет не будет одеваться в еду, тот Свет, который ты раскрыл во время еды, зайдёт во время молитвы, например. Он не одевается сразу, он ждёт, когда появится подходящий сосуд, в который он сможет облачиться. 

Есть два вида сопротивления во время еды. Первое – не есть то, что запрещено в Торе. Второе – о чём мы думаем, когда мы едим. Мы должны прийти к тому, чтобы есть ради того, чтобы радовать Творца. Чтобы есть ради Творца, нужно готовить вкусную еду, и при этом ты не будешь есть много. 

Для притяжения высшего Света для отдачи нижней ступени, необходимо, чтобы у нижней ступени был масах и сосуд с наивысшей авиют, так как каждый, у кого масах плотнее, создаёт Ор Хозер большей интенсивности, и в результате достигает более высокого уровня. 

Если у нижнего есть только масах бхины гимель, у него нет уровня Йехида, нет Света Кетера, а есть только Свет Хая, но получение у нижнего будет только в его самый чистый сосуд. Причём, чем важнее Свет, тем в более чистом сосуде он нуждается.